1 à 16. La parabole des ouvriers dans la vigne. – 17-19. Annonce de la souffrance. – 20-28. Demande de la mère des fils de Zébédée. – 29-34. Guérison de deux aveugles.

Matthieu 20 : 1. Car le royaume des cieux est comme un propriétaire de maison qui sortait de bon matin pour embaucher des ouvriers pour sa vigne.

L’adverbe γάρ (« pour ») met l’autre parabole du Sauveur en lien étroit avec son discours précédent, c’est-à-dire : avec Mat. 19h30. Mais puisque ce dernier verset est lié à Matt. 19 particule δέ et puisque la connexion (exprimée par καί, δέ, τότε) peut être attribuée non seulement au 27ème verset du 19ème chapitre, mais même au 16ème verset du même chapitre (bien que dans Matthieu 19 :16-26, il et n'est pas toujours exprimé par les adverbes et les particules indiqués), il est clair que l'histoire de l'évangéliste avec Matt. 19 à Matthieu. 20 représente quelque chose d’intégral, de cohérent et doit donc être considéré sous cette forme. La question de Pierre (Matthieu 19 :27), dans son contenu interne, a un rapport évident avec l'histoire du jeune homme riche et est reliée extérieurement à l'histoire par l'adverbe « alors ». Le fil de la pensée est le suivant : le jeune homme riche a refusé de suivre le Christ parce qu’il ne voulait pas abandonner ses acquisitions terrestres. A cette occasion, Pierre dit à Jésus-Christ que les disciples ont tout quitté et demande : « Que va-t-il nous arriver ? En réponse à cette question, Jésus-Christ indique quel genre de récompense recevront les disciples, et pas seulement eux, mais aussi « tous ceux qui quittent la maison », etc. (Matthieu 19 :29). Les apôtres « jugeront les douze tribus d’Israël » (Matthieu 19 :28) et, en outre, tous ceux qui suivent le Christ recevront « le centuple et hériteront de la vie éternelle » (Matthieu 19 :29). La particule « zhe » (δέ) dans Matt. 19 exprime le contraire de la pensée exprimée dans Matt. 19h29. Il ne résulte pas des paroles du verset 29 que la récompense sera la même pour tout le monde. Au contraire (δέ), beaucoup de premiers seront les derniers et les derniers seront les premiers. Cette idée est prouvée (γάρ - Matth. 20 : 1) par une autre parabole qui, à en juger par le cours des pensées, devrait, d'une part, expliquer qui est exactement signifié par le premier et le dernier, et, d'autre part, pourquoi dans les relations du Royaume des Cieux devrait dominer un ordre complètement différent de celui qui existe dans les relations terrestres.

La vigne doit être comprise comme le Royaume des Cieux, et le propriétaire de la vigne doit être compris comme Dieu. Origène comprenait la vigne comme l'Église de Dieu, et le marché et les lieux en dehors de la vigne (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) sont ce qui est en dehors de l'église (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Chrysostome comprenait la vigne comme « les commandements et les commandements de Dieu ».

Matthieu 20:2. et, s'étant mis d'accord avec les ouvriers pour un denier par jour, il les envoya dans sa vigne ;

Avec notre argent, un denier équivalait à 20 à 25 kopecks (correspondant au coût de 4 à 5 g d’argent. – Note éd.).

Matthieu 20:3. sortant vers la troisième heure, il en vit d'autres qui restaient les bras croisés sur la place du marché,

Matthieu 20:4. et il leur dit : « Allez vous aussi dans ma vigne, et je vous donnerai tout ce qui conviendra. » Ils sont allés.

Les Évangiles de Matthieu, Marc et Luc adoptent le calcul juif du temps. Il n’y a aucune trace de la division du jour et de la nuit en heures dans les écrits de l’Ancien Testament. Il n'y avait que les principales divisions de la journée, qui se distinguaient par leur caractère primitif : soir, matin, midi (cf. Ps. 54, 18). D'autres désignations pour l'heure de la journée étaient « la chaleur du jour » (Gen. 18 : 1), σταθερὸν ἧμαρ (Prov. 4 – « journée complète »), « la fraîcheur du jour » (Gen. 3 : 8). . Les heures de la nuit étaient parfois distinguées (sauf pour la division en heures) par les expressions ὀψέ (soir), μεσονύκτιον (minuit), ἀλεκτροφωνία (chant des coqs) et πρωΐ (aube). Dans le Talmud babylonien (Avoda Zara, feuillet 3, 6 et suiv.) il y a une division de la journée en quatre parties de trois heures, qui servaient à répartir le temps de prière (à la troisième, sixième et neuvième heure de la journée ; ceci est également indiqué dans Matthieu 20 : 3). La division en heures a été empruntée à la Babylonie tant par les Juifs que par les Grecs (Hérodote, Histoire, II, 109). Le mot araméen pour heure « shaa » dans l'Ancien Testament se trouve uniquement dans le prophète Daniel (Dan. 3 : 6 et suiv.). Dans le Nouveau Testament, compter à l’heure est déjà courant. Les douze heures de la journée étaient comptées depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, donc la 6ème correspond à midi, et à la 11ème heure la journée se terminait (verset 6). Selon la période de l'année, la durée des heures variait de 59 à 70 minutes.

Ainsi, la troisième heure est égale à notre neuvième heure du matin.

Matthieu 20:5. En ressortant vers la sixième et la neuvième heure, il fit de même.

À notre avis, vers midi et trois heures de l'après-midi.

Matthieu 20:6. Finalement, sortant vers la onzième heure, il en trouva d'autres qui restaient les bras croisés et leur dit : Pourquoi êtes-vous restés ici toute la journée à ne rien faire ?

Vers 11 heures - à notre avis vers 17 heures de l'après-midi.

Matthieu 20:7. Ils lui disent : personne ne nous a embauchés. Il leur dit : Allez aussi dans ma vigne, et vous recevrez ce qui suit.

Matthieu 20:8. Le soir venu, le seigneur de la vigne dit à son intendant : Appelle les ouvriers et donne-leur leur salaire, en commençant par le dernier jusqu'au premier.

Matthieu 20:9. Et ceux qui arrivèrent vers la onzième heure reçurent un denier.

Matthieu 20 :10. Ceux qui sont arrivés les premiers pensaient recevoir davantage, mais ils ont aussi reçu un denier ;

Matthieu 20 :11. et l'ayant reçu, ils commencèrent à murmurer contre le propriétaire de la maison

Matthieu 20 :12. et ils dirent : ces derniers ont travaillé une heure, et tu les as rendus égaux à nous, qui avons enduré les rigueurs du jour et la chaleur.

Comparer les premiers avec les seconds et vice versa, expliquer et prouver que cela se produit et peut se produire, du moins pas toujours, et que l'égalité des salaires dépend simplement de la gentillesse et de la bonté mêmes du Maître de la Maison Suprême - tel est le principal et essentiel idée de la parabole. Et nous devons admettre que c'est précisément cette idée que le Christ a pleinement expliqué et prouvé. Lors de l’interprétation de la parabole, comme de nombreuses autres paroles du Christ, il faut généralement éviter, si possible, les abstractions. Compris plus spécifiquement, la parabole signifie que les premiers ne doivent pas être fiers de leur primauté, ni s'exalter sur les autres, car il peut y avoir des cas dans la vie humaine qui montrent clairement que les premiers sont complètement comparés aux seconds et que ces derniers sont même donnés. préférence. Cela aurait dû être instructif pour les apôtres, qui se demandaient : « Que va-t-il nous arriver ? (Matthieu 19 :27). Le Christ dit quelque chose comme ceci : vous demandez qui est le plus grand et ce qui vous arrivera. Il y aura beaucoup de choses pour vous qui M'avez suivi (Matthieu 19 :20), mais n'acceptez pas cela au sens plein et inconditionnel, ne pensez pas qu'il devrait toujours en être ainsi, cela arrivera certainement. Peut être mais Pas cela doit être le cas, cela arrive ou arrivera certainement) et c'est quoi (la parabole des ouvriers). La conclusion que les disciples qui écoutaient le Christ auraient dû en tirer est donc tout à fait claire et compréhensible. Il n'y a aucun commandement donné ici qui soit nécessairement comparé à ce dernier, aucun conseil n'est offert, mais un principe est expliqué par lequel les ouvriers de la vigne du Christ doivent accomplir leur travail.

Matthieu 20:13. Il répondit et dit à l'un d'eux : ami ! Je ne vous offense pas ; N'êtes-vous pas d'accord avec moi pour un denier ?

Matthieu 20:14. prends le tien et pars ; Je veux donner à ce dernier la même chose que je vous ai donné ;

Matthieu 20:15. N'ai-je pas le pouvoir de faire ce que je veux ? Ou ton œil est-il envieux parce que je suis gentil ?

Matthieu 20:16. Ainsi les derniers seront les premiers, et les premiers seront les derniers, car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus.

Les paroles prononcées dans Matt. 19:30, ici (verset 16) sont répétés, et cela montre clairement que tel est le but, idée principale et la moralisation de la parabole. Le sens de l’expression n’est pas que le dernier doit toujours être le premier et vice versa, mais que cela peut être le cas dans certaines circonstances presque exceptionnelles. Ceci est indiqué par l'utilisation de οὕτως (« ainsi ») au début du verset, qui peut ici signifier : « ici, dans des cas tels ou similaires (mais pas toujours). » Pour expliquer le verset 16, ils trouvent un parallèle dans le chapitre 8 de la deuxième épître catholique de l'apôtre Jean et pensent qu'il « donne la clé » de l'explication de la parabole, avec laquelle on peut être d'accord. Jérôme et d'autres mettent le verset et toute la parabole en relation avec la parabole du fils prodigue, où le fils aîné déteste le plus jeune, ne veut pas accepter son repentir et accuse son père d'injustice. Les derniers mots du verset 16 : « car beaucoup sont appelés, mais peu sont choisis » doivent être reconnus comme une insertion ultérieure, à la fois sur la base de la preuve des manuscrits les meilleurs et les plus autorisés, et pour des raisons internes. Ces mots ont probablement été empruntés et transférés ici à Matt. 22 et obscurcit grandement le sens de toute la parabole.

Matthieu 20 :17. Et montant à Jérusalem, Jésus appela seuls les douze disciples en chemin, et leur dit :

(Cf. Marc 10,32 ; Luc 18,31).

Les mots de Matthieu ne sont liés par aucun adverbe au précédent, à l'exception de la conjonction « et » (καί). On peut même supposer qu'il existe une lacune dans la présentation des événements survenus peu avant la dernière Pâques (la 4e année du ministère public de Jésus-Christ), que Jean n'a que partiellement comblée. 11h55-56. Les disciples ont été rappelés, évidemment, parce que le discours du Sauveur exigeait le secret dans son contenu ou, comme le pense Evfimy Zigavin, « parce que cela n'aurait pas dû être communiqué à beaucoup, afin qu'ils ne soient pas tentés ».

Matthieu 20:18. voici, nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'homme sera livré aux principaux sacrificateurs et aux scribes, et ils le condamneront à mort ;

Matthieu 20:19. et ils le livreront aux païens pour qu'ils se moquent, qu'ils soient battus et crucifiés ; et le troisième jour il ressuscitera.

(Cf. Marc 10, 33-34 ; Luc 18, 31-34).

Par « païens », nous entendons les Romains.

Matthieu 20 :20. Alors la mère des fils de Zébédée et ses fils s'approchèrent de lui, s'inclinant et lui demandant quelque chose.

(Comparez Marc 10:35).

Dans l'Évangile de Marc, des disciples nommés font une demande au Christ : Jacques et Jean, fils de Zébédée. Il est tout à fait clair que dans le récit historique, il était possible de parler de la mère avec ses fils, et des fils seuls, sans mentionner la mère par souci de brièveté. Pour clarifier les raisons de la demande, il faut tout d'abord faire attention à l'augmentation de Luke. 18 (qui n’est pas disponible dans d’autres synoptiques), où il est rapporté que les disciples n’ont pas compris les paroles du Christ concernant ses souffrances. Mais ils pourraient prêter une attention particulière au mot « ressusciter » et le comprendre d’une certaine manière, quoique dans un mauvais sens.

La question de savoir comment s'appelait la mère de Jacques et Jean est assez difficile. Aux endroits de l'Évangile où la mère des fils de Zébédée est mentionnée (Matt. 20 :20, 27 :56), elle n'est nulle part appelée Salomé, et où il est question de Salomé (Marc 15 :40, 16 :1). , elle n'est nulle part appelée la mère des fils de Zébédée. Uniquement principalement sur la base d'une comparaison avec le témoignage de Matthieu. 27 : 55-56 et Marc. 15 : 40-41, ils arrivent à la conclusion que Salomé était la mère des fils de Zébédée. Ceci est facile à voir à partir de ce qui suit. À la croix, il y avait des femmes qui regardaient de loin la crucifixion : Matt. 27 – « Parmi eux se trouvaient Marie-Madeleine et Marie, mère de Jacques et de Josias, et mère des fils de Zébédée » ; Marc. 15 – « Il y avait aussi ici des femmes qui regardaient de loin : parmi elles Marie-Madeleine, et Marie, mère de Jacques le Mineur, et Josias, et Salomé. »

De là, nous pouvons voir que « la mère des fils de Zébédée » est mentionnée dans Matthieu où Marc parle de Salomé. De plus, l’évangéliste Jean dit (Jean 19 :25) qu’« à la croix de Jésus se tenaient sa Mère et la sœur de sa Mère, Marie de Cléopas, et Marie-Madeleine ». Ce passage peut être lu de deux manières, à savoir :

1. Sa (Christ) Mère

2. et la sœur de sa Mère, Marie de Cléopas,

3. et Marie-Madeleine ;

1. Sa mère,

2. et la sœur de sa mère,

3. Maria Kléopova,

4. et Marie-Madeleine.

Ainsi, selon la première lecture, seules trois femmes se tenaient à la croix, selon la seconde, quatre. La première lecture est réfutée au motif que si Marie de Cléopas était la sœur de la Mère de Dieu, alors les deux sœurs seraient appelées du même nom, ce qui est très improbable. De plus, dans l'Évangile de Jean, deux groupes de femmes sont indiqués, et les noms de la première et de la seconde, puis de la troisième et de la quatrième sont reliés par la conjonction « et » :

1er groupe : Sa Mère et la sœur de Sa Mère,

2ème groupe : Marie de Cléopas et Marie-Madeleine.

Ainsi, ici aussi, sous la « sœur de sa Mère », il est possible de voir Salomé ou la mère des fils de Zébédée. Cette identification par raisons diverses Bien entendu, cela ne peut pas être considéré comme complètement certain. Mais on ne peut lui nier une certaine probabilité. Si, d'une part, Salomé était la mère des fils de Zébédée, et d'autre part, la sœur de Marie, la Mère de Jésus, alors cela signifie que Jacques et Jean Zébédée étaient les cousins Christ. Salomé faisait partie des femmes qui accompagnaient Jésus-Christ, qui le suivaient en Galilée et le servaient (Matt. 27 :56 ; Marc 15 :41).

Selon toute vraisemblance, l'idée de demander à Jésus-Christ est née des apôtres eux-mêmes, et ils ont demandé à leur mère de transmettre la demande à Jésus-Christ. Chez Marc, la demande des disciples est exprimée sous une forme qui n'était appropriée que lorsqu'on s'adressait à un roi et, dans certains cas, elle était même prononcée et proposée par les rois eux-mêmes (cf. Matthieu 14 :7 ; Marc 6 :23). Sur la base du témoignage de Matthieu, on peut conclure que Salomé, malgré tout son respect pour Jésus-Christ, n'avait pas suffisamment d'informations sur la nature et le but de son ministère. Elle s'est approchée de Jésus-Christ avec ses fils, s'est inclinée devant Lui et a demandé quelque chose (τι). Elle a sans aucun doute parlé, mais ses paroles étaient si floues et vagues que le Sauveur a dû lui demander ce qu'elle voulait exactement.

Matthieu 20:21. Il lui dit : que veux-tu ? Elle lui dit : ordonne que mes deux fils s'assoient avec toi, l'un à ta droite et l'autre à ta gauche dans ton royaume.

Épouser. Marc. 10 : 36-37 – Le Christ se tourne vers les disciples pour leur demander ce qu’ils veulent. Au lieu de « dire », Mark a un « donner » plus catégorique (δός). Au lieu de « dans ton Royaume » - « dans ta gloire ». D'autres différences dans le discours des évangélistes sont dues au fait que la demande est portée dans la bouche de différents pétitionnaires. Salomé a demandé que dans son futur royaume, le Sauveur fasse asseoir ses fils : l'un à sa droite et l'autre à sa gauche. Les coutumes évoquées ici n'ont pas disparu à ce jour. Places à droite et à gauche, c'est-à-dire à proximité même d'une personne importante sont toujours considérés comme particulièrement honorables. Il en était de même chez les anciens peuples païens et juifs. Les places les plus proches du trône royal étaient les plus honorables. Ceci est mentionné dans la Bible (1 Rois 2 :19 ; Ps. 44 :10). Josèphe Flavius ​​​​(«Antiquités des Juifs», VI, 11, 9) raconte la célèbre histoire biblique de la fuite de David, lorsque Saül, lors de la fête de la Nouvelle Lune, s'étant purifié selon la coutume, s'inclina à table , et son fils Jonathan était assis à sa droite, et Abner à sa gauche. Le sens de la demande de la mère des fils de Zébédée était donc que le Christ fournisse à ses fils les places principales et les plus honorables dans le Royaume qu'Il établirait.

Matthieu 20:22. Jésus répondit et dit : « Vous ne savez pas ce que vous demandez. » Pouvez-vous boire la coupe que je boirai, ou être baptisé du baptême dont je suis baptisé ? Ils lui disent : Nous pouvons.

(Comparez Marc 10:38).

Le Sauveur souligne que les disciples ne savent pas ou ne comprennent pas ce que sont sa véritable gloire, sa véritable domination et son véritable royaume. C'est la gloire, la domination et le royaume du Serviteur de Jéhovah se donnant lui-même en sacrifice pour la rédemption de l'humanité. Chrysostome l’exprime bien en paraphrasant le discours du Sauveur : « Vous me rappelez les honneurs et les couronnes, mais moi je parle des exploits et des travaux qui vous attendent. » Essentiellement, les paroles de la mère des fils de Zébédée et d'elles-mêmes contenaient une demande d'admission aux souffrances qui attendaient le Christ et dont il avait déjà parlé plus tôt. Par conséquent, le sens réel de la demande était terrible, mais les disciples ne s’en doutaient pas. Le Sauveur, en plein accord avec le message, ou plutôt la doctrine, qui vient d’être enseigné (versets 18-19), en expose le véritable sens. Il montre la coupe qu'Il devait boire (Matthieu 26 :39), que le Psalmiste (Psaume 114 :3) appelle maladies mortelles, tourments infernaux, détresse et chagrin (Jérôme montre ces textes dans son interprétation du verset 22). Le Sauveur ne dit pas que la demande des disciples était fondée sur une conception erronée de la nature de son Royaume spirituel et ne prédit pas ici qu’il sera crucifié parmi deux voleurs. Il dit seulement que la souffrance, le sacrifice de soi et la mort ne sont pas et ne peuvent pas être le chemin vers la domination du monde. Il ne parle que de la coupe, sans toutefois ajouter que ce sera une coupe de souffrance. Il est très intéressant de noter que le mot « coupe » a été utilisé dans les écritures de l’Ancien Testament dans deux sens : pour désigner à la fois le bonheur (Ps. 16 :5, 22 :5) et les désastres (Ps. 10 :6 ; Is. 51 :22). ; Jér. 49 :12). Mais il est douteux que les disciples aient compris les paroles du Christ dans le premier sens. L’hypothèse la plus probable est que leur compréhension était, pour ainsi dire, quelque chose entre les deux (cf. Luc 18 : 34). Ils n'ont pas compris toute la profondeur du sens du mot « coupe » avec tout ce qu'il impliquait ici, mais, d'un autre côté, ils n'ont pas imaginé la question de telle manière qu'il n'y aurait que de la souffrance et rien de plus. Ils pourraient présenter la question de cette façon : pour acquérir la domination extérieure et mondaine, ils devaient d'abord boire la coupe de souffrance que le Christ lui-même devait boire. Mais si Christ lui-même en boit, pourquoi n’y participeraient-ils pas ? Cela ne devrait pas et ne dépassera pas leur force. Ainsi, à la question du Christ, les disciples répondent avec audace : nous le pouvons. « Dans le feu de leur zèle, ils exprimèrent immédiatement leur consentement, ne sachant pas ce qu'ils disaient, mais espérant entendre le consentement à leur demande » (Saint Jean Chrysostome).

Matthieu 20:23. Et il leur dit : Vous boirez ma coupe, et vous serez baptisés du baptême dont je suis baptisé, mais vous laisser asseoir à ma droite et à ma gauche ne dépend pas de moi, mais de qui mon Père. a préparé.

(Comparez Marc 10 : 39-40).

Ce verset a toujours été considéré comme l’un des plus difficiles à interpréter et a même donné naissance à certains hérétiques (Ariens) qui prétendaient faussement que le Fils de Dieu n’est pas égal à Dieu le Père. L'opinion des Ariens a été rejetée par tous les pères de l'Église comme étant infondée et hérétique, car à partir d'autres endroits du Nouveau Testament (Matt. 9 :6, 8, 28 :18 ; Marc 2 :10 ; Jean 17 :2, 10, etc.), il est clairement visible que le Christ s'arroge partout une puissance égale à celle de Dieu le Père.

Pour interpréter correctement les paroles du Sauveur énoncées dans le verset en question, il convient de prêter attention à deux circonstances très importantes. Premièrement, si les disciples et leur mère au verset 21 demandent au Christ les premières places dans son Royaume ou dans la gloire, alors dans le discours du Sauveur, à partir du verset 23 et se terminant par le 28 (et dans Luc dans la section placé dans un autre contexte, Luc 22:24-27, qui est parfois cité ici comme parallèle), il n'y a pas la moindre mention ni du royaume ni de la gloire. En venant au monde, le Messie est apparu comme le Serviteur souffrant de Jéhovah, le Rédempteur de l’humanité. De là, il est clair que s'asseoir à droite et à gauche du Christ ne signifie pas avant tout participer à sa gloire, mais indique une approche préliminaire de Lui dans sa souffrance, son renoncement et son port de croix. Ce n’est qu’après cela que les hommes auront l’opportunité d’entrer dans sa gloire. Par la volonté et les conseils de Dieu, il y a toujours des gens qui participent aux souffrances du Christ et deviennent ainsi particulièrement proches de Lui, comme s'ils étaient assis à sa droite et à sa gauche. Deuxièmement, il faut noter que les deux évangélistes Matthieu et Marc utilisent ici deux expressions différentes : « pour qui cela est préparé par mon Père » (Matthieu) et simplement : « pour qui cela est préparé » (Marc). Ces deux expressions sont précises et fortes et contiennent la même idée : celle du sens providentiel de la souffrance dans la vie terrestre de l'humanité.

Matthieu 20:24. En entendant cela, les dix autres disciples furent indignés contre les deux frères.

(Comparez Marc 10 :41 ; Luc 22 :24).

La raison de l’indignation des dix disciples était la demande de Jacques et de Jean, qui tendait à rabaisser les autres apôtres. L'apparition de tels phénomènes montre que les disciples du Christ, même en sa présence, ne se distinguaient pas toujours par l'amour les uns pour les autres et l'unité fraternelle. Mais dans le cas présent, ce n’était pas par méchanceté, mais plutôt, apparemment, par simplicité, sous-développement et assimilation insuffisante des enseignements du Christ. La lutte pour les premières places dans le nouveau Royaume, le localisme, s'est répétée lors de la Dernière Cène.

Matthieu 20:25. Jésus les appela et leur dit : « Vous savez que les princes des nations dominent sur elles, et que les nobles dominent sur elles ;

(Cf. Marc 10,42 ; Luc 22,25).

Luke a une connexion complètement différente. Le langage de Marc est plus fort que celui de Matthieu. Au lieu des « princes des nations » (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) plus clairs dans Mark οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν, c'est-à-dire «Ceux qui pensent gouverner les nations sont de prétendus dirigeants.»

Matthieu 20:26. mais qu'il n'en soit pas ainsi parmi vous : mais celui qui veut être grand parmi vous doit être votre serviteur ;

(Comparez Marc 10 :43 ; Luc 22 :26). Le contraire de ce qui est dit dans le verset précédent. C’est comme ça pour les « peuples », mais cela devrait être complètement différent pour vous. Les paroles du Sauveur sont très instructives non seulement pour les chefs spirituels, mais aussi pour tous les dirigeants et patrons, qui veulent généralement avoir le plein pouvoir, sans penser du tout que le pouvoir chrétien véritable (et non imaginaire) repose uniquement sur les services rendus aux gens, ou en les servant, et, de plus, sans aucune pensée d'une quelconque puissance extérieure qui vient d'elle-même.

Matthieu 20:27. et celui qui veut être le premier parmi vous doit être votre esclave ;

(Comparez Marc 10:44).

L’idée est la même qu’au verset 26.

Matthieu 20:28. car le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner son âme en rançon pour beaucoup.

(Comparez Marc 10:45).

L’exemple et le modèle le plus élevé et le plus compréhensible sont offerts à tous ceux qui connaissent la vie du Christ. Les anges et les hommes ont servi Christ (Matt. 4:11, 8:15, 27:55 ; Marc 1:13, 31, 15:41 ; Luc 4:39, 8:3, 10:40 ; Jean 12 :2, 26), et Il a exigé et exige pour Lui-même ce service et même un compte rendu de celui-ci (Matthieu 25 : 34-45). Mais personne ne dira que l’enseignement révélé dans le verset en discussion contredit son propre enseignement et son propre comportement ou ne correspond pas à la réalité. Au contraire, il semble que les passages évangéliques indiqués non seulement ne contredisent pas, mais soulignent seulement davantage l'idée que le Fils de l'homme est venu sur terre uniquement pour servir. Dans son service envers les hommes, ils lui répondaient dans certains cas par un service plein d'amour, et ainsi, étant serviteur, il était pleinement Seigneur et Maître et s'appelait ainsi (voir spécialement Jean 13 : 13-14, etc.). Mais comme tout ici est différent de la manifestation habituelle du pouvoir de la part des divers dirigeants et princes de ce monde !

L'expression ὥσπερ (en traduction russe - « depuis ») signifie, en fait, « tout comme » (allemand gleichwie ; lat. sicut), indique une comparaison, pas une raison. Ainsi, le sens est le suivant : celui qui veut être le premier parmi vous doit être votre esclave, tout comme le Fils de l'homme est venu et ainsi de suite. Mais dans le parallèle de Marc, les mêmes mots sont donnés comme raison (καὶ γάρ, en traduction russe - « pour et »).

Le mot « venu » indique la conscience du Christ de son origine supérieure et de sa venue sur terre d’un autre monde, d’une sphère d’existence supérieure. Sur l'idée d'abnégation rédemptrice, cf. 2Mac. 7 : 37-38.

Λύτρον, utilisé dans Matthieu (et Marc en parallèle) seulement ici, vient de λύειν - délier, résoudre, libérer ; utilisé chez les Grecs (généralement au pluriel) et se retrouve dans l'Ancien Testament dans le sens :

1) une rançon pour votre âme contre une menace de mort (Ex. 21 :30) ;

2) paiement pour une femme à un esclave (Lév. 19 :20) et pour un esclave (Lév. 25 :25, 25 :51-52) ;

3) la rançon pour le premier-né (Nombres 18 :15) ;

4) dans le sens de propitiation (Prov. 13 : 8).

Les termes synonymes ἄλλαγμα (Ésaïe 43, etc.) et ἐξίλασμα (Prov. 21 : 18) sont généralement traduits par « rançon ». Le seul λύτρον est évidemment mis en correspondance avec le seul ψυχήν. Le Christ ne dit pas qu’il donnera son âme pour se racheter, mais « pour la rançon de plusieurs ». Le mot « beaucoup » a suscité beaucoup de perplexité ; ne serait-ce que pour la rédemption de « beaucoup » de personnes, cela ne signifie pas tout. L’œuvre rédemptrice du Christ ne s’étend pas à tout le monde, mais seulement à un grand nombre, peut-être même à un nombre relativement restreint d’élus. Jérôme ajoute : à ceux qui voulaient croire. Mais Evfimy Zigavin et d'autres considèrent ici le mot πολλούς comme équivalent à πάντας, parce que l'Écriture le dit souvent. Bengel introduit ici le concept d'individus et dit qu'ici le Sauveur parle de se donner en sacrifice pour beaucoup, non seulement pour tous, mais même pour les individus (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Ils ont également dit que πάντων est une désignation objective, πολλῶν est une désignation subjective de ceux pour qui Christ est mort. Il est mort pour tous objectivement, mais subjectivement, il ne sauvera qu'une multitude immense, que personne ne pouvait compter, πολλο.... Chez l'apôtre Paul dans l'épître aux Romains (Rom. 5 : 12-19), il y a un changement entre οἱ πολλοί et simplement πολλοί , et πάντες. Le sens réel de ἀντὶ πολλῶν est exprimé dans un endroit qui peut servir de parallèle pour le présent (1 Tim. 2:6), où λύτρον ἀντὶ πολλῶν, comme ici dans Matthieu, est remplacé par ἀντὶλυτρον. ὑπὲρ πάντων. Toutes ces interprétations sont satisfaisantes et peuvent être acceptées.

Matthieu 20:29. Et quand ils quittèrent Jéricho, une multitude de gens le suivirent.

(Comparez Marc 10 :46 ; Luc 18 – Luc 19 :1-28).

L’ordre des événements entre les trois évangélistes est ici assez contradictoire. Luc (Luc 18 :35) commence son histoire de cette façon : « lorsqu’il s’approcha de Jéricho » Marc (Marc 10 :46) : « ils viennent à Jéricho » (καὶ ἄρχονται εἰς Ἰεριχώ) ; Matthieu : « et quand ils sortirent de Jéricho » Si nous prenons ces témoignages des évangélistes dans leur sens exact, nous devons d’abord situer l’histoire de Luc (Luc 18 – Luc 19 : 1-27), qui rapporte la guérison d’« un » aveugle avant d’entrer à Jéricho ; puis, lorsque Jésus-Christ y entra, il rendit visite à Zachée (Luc 19 :1-10) et lui raconta la parabole des dix mines (Luc 19 :11-27). Puis, après la note de Marc, « ils viennent à Jéricho » - Luc. 19 :1, il y a une histoire parallèle des deux premiers évangélistes (Matt. 20 :29-30 ; Marc 10 :46), et finalement Luc les rejoint (Luc 18 :38). Cependant, avec cette disposition, de grandes difficultés ne sont pas éliminées, comme le montrera ce qui suit.

Jéricho était située sur la rive occidentale du Jourdain, légèrement au nord de l'endroit où le Jourdain se jette dans la mer Morte. Il n'est mentionné que six fois dans le Nouveau Testament (Matt. 20 :29 ; Marc 10 :46 ; Luc 10 :30, 18 :35, 19 :1 ; Héb. 11 :30). En grec, il s'écrit Ἰεριχώ et Ἰερειχώ. Souvent mentionnée dans l’Ancien Testament, c’était l’une des plus anciennes villes palestiniennes. La zone où se trouve la ville est l’une des plus fertiles de Palestine et, à l’époque du Christ, elle était probablement dans un état florissant. Jéricho était célèbre pour ses palmiers, ses baumes et autres plantes odorantes. Sur le site de l'ancienne ville se dresse aujourd'hui le village d'Eriha, plein de pauvreté, de saleté et même d'immoralité. Il y a environ 60 familles à Erich. Lors de la procession du Christ de Jéricho à Jérusalem, il était accompagné d'une grande foule de gens ordinaires (ὄχλος πολύς).

Matthieu 20 :30. Alors deux aveugles qui étaient assis au bord du chemin, entendant que Jésus passait, se mirent à crier : aie pitié de nous, Seigneur, Fils de David !

(Cf. Marc 10, 46-47 ; Luc 18, 35-38).

Matthieu parle de deux aveugles que le Sauveur a guéris en quittant Jéricho ; Mark parle d'une chose, l'appelant par son nom (Bartimée) ; Luc parle également de quelqu’un que le Sauveur a guéri avant son entrée à Jéricho. Si nous supposons que tous les évangélistes parlent de la même chose, nous obtenons alors des contradictions évidentes et totalement irréconciliables. Même dans les temps anciens, cela constituait une arme puissante pour les ennemis du christianisme et des Évangiles, qui considéraient ce lieu comme une preuve irréfutable du manque de fiabilité des récits évangéliques. Les tentatives des écrivains chrétiens pour concilier les histoires remontent donc à l’Antiquité. Origène, Euthymius Zigavinus et d’autres ont accepté qu’il soit question ici de trois guérisons d’aveugles, Luc parle d’une guérison, Marc parle d’une autre et Matthieu parle d’une troisième. Augustin soutenait qu'il n'y avait que deux guérisons, dont l'une est mentionnée par Matthieu et Marc et l'autre par Luc. Mais Théophylacte et d’autres considèrent les trois guérisons comme une seule. Parmi les nouveaux exégètes, certains expliquèrent le désaccord par le fait qu'il n'y eut que deux guérisons et seulement deux aveugles, dont Marc et Luc parlent séparément, dont l'une eut lieu avant d'entrer à Jéricho, et l'autre après en sortir. Matthieu a combiné les deux guérisons en une seule histoire. D'autres - parce que la diversité des évangélistes dépendait du fait que les sources auxquelles chaque évangéliste empruntait son histoire étaient différentes.

Il faut admettre que les récits des évangélistes ne permettent ni de reconnaître trois personnes et leurs guérisons, ni de les unir en une seule. Il y a simplement une ambiguïté dans l’histoire, quelque chose qui n’est pas dit, et cela nous empêche d’imaginer et de comprendre comment cela s’est réellement produit. La manière la plus sûre de résoudre ce problème semble être la suivante. En lisant des histoires sur la guérison des aveugles, nous ne devrions pas imaginer que dès que l'un d'eux criait, appelant à l'aide du Christ, il était immédiatement guéri. Dans un récit extrêmement concis et bref, sont rassemblés des événements qui auraient pu se produire sur une période de temps plus ou moins longue. Ceci est d'ailleurs indiqué par le témoignage général de tous les météorologues selon lequel le peuple interdisait aux aveugles de crier et les obligeait à garder le silence (Matthieu 20 :31 ; Marc 10 :48 ; Luc 18 :39). De plus, à partir de l’histoire de Luc, il est absolument impossible de conclure que la guérison de l’aveugle a eu lieu avant que Jésus-Christ n’entre à Jéricho. Au contraire, si nous supposons que c’était déjà après la sortie du Christ de Jéricho, alors tous les détails de l’histoire de Luc nous apparaîtront plus clairement. D’abord, l’aveugle est assis au bord de la route et mendie. Lorsqu’il entend qu’une foule passe, il demande ce que c’est. Ayant appris que « Jésus de Nazareth vient », il se met à crier à l’aide. Ceux qui marchent devant le forcent à garder le silence, mais il crie encore plus fort. Il n'est visible de nulle part qu'au moment où tout cela se passait, Jésus-Christ se tenait au même endroit. Il ne s'arrêta qu'à sa sortie de Jéricho et ordonna qu'on lui amène l'aveugle. S'il a ordonné qu'on l'amène, cela signifie que l'aveugle n'était pas à la plus grande distance de Lui. A cela il faut ajouter que lorsqu'on traverse une ville, on peut la traverser aussi bien en un temps long qu'en un temps court, selon sa taille. Même à travers le plus Grande ville vous pouvez marcher en peu de temps, en traversant, par exemple, la périphérie. Il n’est clairement indiqué nulle part que Jéricho était alors une grande ville. Ainsi, nous avons tout à fait le droit d’identifier l’aveugle dont parle Luc, soit avec Bartimée de Marc, soit avec l’un des aveugles anonymes de Matthieu. Cela signifie que les trois évangélistes sont entièrement d’accord sur le fait que les aveugles ont été guéris après le départ de Jésus-Christ de Jéricho. Cette difficulté réglée, il nous faut, dans la mesure du possible, en éclaircir une autre.

Selon Marc et Luc, il y avait un aveugle, selon Matthieu il y en avait deux. Mais la question est : si un seul aveugle était guéri, alors pourquoi Matthieu avait-il besoin de dire qu’ils étaient deux ? Si, comme ils le prétendent, il avait sous les yeux les Évangiles de Marc et de Luc, voulait-il vraiment miner la crédibilité de ces évangélistes en donnant un témoignage différent, sans aucune réserve sur l'inexactitude de leurs messages ? Voulait-il vraiment augmenter artificiellement la gloire du Christ en tant que guérisseur en ajoutant un miracle censé avoir été inventé par lui ? Tout cela est extrêmement incroyable et incompatible avec quoi que ce soit. Disons qu'il serait absurde de discuter même avec l'attitude la plus hostile envers les Évangiles. De plus, même si Marc et Luc savaient que deux aveugles avaient été guéris, mais voulaient intentionnellement (dans le cas présent, aucune intention particulière n'est perceptible) rapporter seulement une guérison et celui guéri, alors même alors, pas un seul critique consciencieux familier avec les documents, et surtout les anciens, je n'oserais pas accuser les évangélistes de fiction et de déformation faits historiques. Il est vrai que nous ne pouvons pas expliquer pourquoi Matthieu parle de deux aveugles, et Marc et Luc d'un seul. Mais en réalité, il se pourrait bien que deux aveugles aient été guéris lors du mouvement de la foule, ce qui ne contredit aucune probabilité historique.

Matthieu 20:31. Les gens les ont forcés à garder le silence ; mais ils se mirent à crier encore plus fort : aie pitié de nous, Seigneur, Fils de David !

(Cf. Marc 10,48 ; Luc 18,39).

Pourquoi les gens forçaient-ils les aveugles à garder le silence ? Peut-être que les passants aveugles les ont forcés à garder le silence simplement parce qu'ils « troublaient le silence public » et que leurs cris n'étaient pas conformes aux règles de la pudeur publique de l'époque.

Matthieu 20:32. Jésus s'arrêta, les appela et leur dit : que me voulez-vous ?

(Cf. Marc 10,49 ; Luc 18,40).

On remarque clairement que Luc utilise ici des expressions grecques douces, élégantes et précises. Matthieu et Marc utilisent le beau mot φωνεῖν, plus typique du discours populaire (émettre un son puis appeler, faire signe). Selon Matthieu, Jésus-Christ lui-même a appelé (ἐφώνησεν) les aveugles, et selon Marc, il leur a ordonné d'appeler (εἶπεν φωνήσατε). Mark rapporte en outre des détails intéressants et vivants sur la conversation avec l'aveugle qui l'a appelé et sur la façon dont il, jetant ses vêtements, s'est levé (sauté, a bondi - ἀναπηδήσας) et est parti (il n'est pas dit « a couru ») à Jésus-Christ. La question du Christ est naturelle.

Matthieu 20:33. Ils lui disent : Seigneur ! afin que nos yeux s'ouvrent.

(Cf. Marc 10,51 ; Luc 18,41).

Le discours des aveugles chez Matthieu (et d'autres météorologues) est abrégé. Le discours complet est : Seigneur ! Nous voulons que nos yeux soient ouverts. Les aveugles ne demandent pas l’aumône, mais l’accomplissement d’un miracle. De toute évidence, ils avaient déjà entendu parler du Christ comme guérisseur. La guérison de l’aveugle-né, telle que décrite par Jean (Jean 9), doit être attribuée à une époque antérieure aux événements présents. Et les gens savaient probablement que Christ pouvait ouvrir les yeux des aveugles.

Matthieu 20:34. Jésus, ému de compassion, toucha leurs yeux ; et aussitôt leurs yeux recouvrèrent la vue, et ils le suivirent.

(Cf. Marc 10, 52 ; Luc 18, 42-43).

Selon Matthieu, le Sauveur ne dit pas un seul mot aux aveugles, mais touche leurs yeux. Avec Mark et Luke, c'est différent. Le mot εὐθέως (« immédiatement ») indique une intuition soudaine, dont parlent également Marc et Luc (εὐθύς ώ παραχρῆμα).

Ce chapitre contient :

I. Parabole des ouvriers dans la vigne, v. 1-16.

II. Prédiction des souffrances futures du Christ, v. 17-19.

III. La requête des deux disciples, faite par l'intermédiaire de leurs mères, et provoquant la réprimande du Christ, v. 20-28.

IV. La demande des deux aveugles, que le Christ exauça en leur rendant la vue, v. 29-34.

Versets 1-16. Le but de la parabole des ouvriers de la vigne est

I. Pour nous donner une idée du royaume des cieux (v. 1), c'est-à-dire des voies et méthodes de l'économie évangélique. Les lois du Royaume n'étaient pas présentées sous forme de paraboles, mais étaient clairement énoncées, comme par exemple dans le Sermon sur la Montagne, mais les secrets de ce Royaume sont véhiculés par des paraboles, des symboles, comme cela se fait ici et pouce. 13. Il est plus important de connaître les devoirs chrétiens que les concepts du christianisme, et pourtant ces derniers, plus que les devoirs, ont besoin d'illustrations, ce à quoi sont destinées les paraboles.

II. Pour nous présenter en particulier cet aspect du Royaume des Cieux que le Christ a abordé à la fin du chapitre précédent, en disant que beaucoup de ceux qui sont les premiers seront les derniers, et que ceux qui sont les derniers seront les premiers. Cette vérité, contenant une apparente contradiction, nécessitait une explication. Il n'y a pas de plus grand mystère dans la dispensation évangélique que le rejet des Juifs et l'appel des païens, comme le dit l'Apôtre à ce sujet (Ep 3 :3-6) : afin que les païens soient aussi cohéritiers ; et rien n'irritait plus les Juifs qu'une simple allusion à cela. Le but principal de cette parabole semble être de montrer que les Juifs devraient être les premiers à être appelés à la vigne, que beaucoup d'entre eux viendront, mais qu'à la fin l'Évangile sera prêché aux Gentils, et ils l'accepteront. et recevez l'Évangile à égalité avec les privilèges et avantages des Juifs ; ils deviendront concitoyens des saints, ce qui provoquera l'indignation des Juifs, même de ceux qui croyaient, mais sans aucune raison.

Cependant, cette parabole permet également une application plus générale, et elle nous montre alors que :

1. Dieu n'est pas le débiteur de l'homme. C’est la grande vérité qui constitue le but ultime de cette parabole.

2. Beaucoup de ceux qui commencent les derniers et montrent peu d'espoir pour la piété, obtiennent parfois, par la grâce de Dieu, des résultats plus élevés dans la connaissance, dans une vie vertueuse et utile, que d'autres qui se sont tournés plus tôt vers le chemin de la piété et ont montré de grands espoirs au début. . Bien que Hushai ait couru le premier, Achimas était devant lui parce qu'il avait choisi la route droite. Jean était plus rapide sur ses pieds et courut le premier au tombeau, mais Pierre eut plus de courage et entra le premier dans le tombeau. Tant de derniers seront les premiers. Certains voient cela comme un avertissement adressé aux disciples qui étaient fiers de leur acceptation opportune et zélée du Christ. Ils ont tout abandonné pour le suivre, mais ils doivent se surveiller pour maintenir leur zèle et avancer avec constance, sinon leur bon début ne leur sera que de peu d'utilité ; ceux qui semblaient les premiers seront les derniers. Parfois, ceux qui se sont tournés vers Dieu plus tard sont en avance sur ceux qui se sont tournés plus tôt. Paul, à qui le Christ est apparu après tout comme un certain monstre, ne manquait de rien en comparaison des plus hauts apôtres et surpassait ceux qui avaient accepté le Christ avant lui. Il y a une certaine similitude entre cette parabole et la parabole du fils prodigue, dans laquelle le fils qui revenait de ses pérégrinations était aussi cher à son père que l'autre qui ne le quittait jamais, le premier et le dernier étant également chers.

3. La récompense des saints ne sera pas donnée selon le temps de leur conversion à Dieu, mais selon la manière dont ils y ont été préparés par la grâce ; non pas selon l'ancienneté (Gen. 43:33), mais selon la pleine stature de Christ. Christ a promis aux apôtres qui l'ont suivi au tout début de la dispensation de l'Évangile d'accorder une grande gloire (ch. 19 : 28), mais maintenant il leur dit que ceux qui lui seront fidèles même dans les derniers jours de ce monde recevront le même récompense - ils seront assis avec Christ sur le trône, comme les apôtres, Apocalypse 2 :26-3 :21. Ceux qui ont souffert pour le Christ dans les derniers temps auront la même récompense que les martyrs et les témoins du Christ des premiers jours, bien que ces derniers soient plus célèbres. Les ministres fidèles de notre époque recevront la même récompense que les premiers pères de l’Église.

La parabole met en évidence deux points : un accord avec les salariés et des règlements avec eux.

(1) Accord conclu avec les salariés (articles 1 à 7) ;

La question se pose naturellement :

Qui les a embauchés ? Propriétaire de la maison. Dieu est le grand maître de la maison, à qui nous appartenons et servons ; Il a un travail qu’il veut faire et des ouvriers qu’il veut utiliser pour le faire. Lui grande famille au ciel et sur la terre, qui porte le nom de Jésus-Christ (Ep 3, 15), qu'il possède et gouverne. Dieu n’embauche pas d’ouvriers parce qu’il a besoin de leurs mains ; non, il est comparé ici à quelques patrons généreux qui ne gardent les ouvriers que par compassion pour eux, pour les sauver de l'oisiveté et de la pauvreté, pour les rémunérer du travail qu'ils feront pour eux-mêmes.

Où sont-ils embauchés ? Sur la place du marché, où ils restaient inactifs jusqu'à ce qu'ils soient embauchés pour l'œuvre de Dieu (v. 3), ils restèrent oisifs toute la journée, v. 6. Remarque :

Premièrement, l’âme humaine est représentée comme attendant, prête à être embauchée pour tel ou tel travail. Elle a été créée (comme toute autre créature) pour le travail et est soit une esclave de l'iniquité, soit une esclave de la justice, Romains 6 : 19. Le diable, à travers ses tentations, engage des ouvriers dans son champ pour nourrir les porcs. Dieu, à travers l’Évangile, engage des ouvriers dans sa vigne pour la cultiver et la protéger, pour un travail similaire à celui que le premier homme a accompli au paradis. Nous sommes confrontés à un choix, car nous devons nous engager auprès de quelqu'un (Josué 24 : 15) : Choisissez vous-mêmes maintenant qui vous servirez.

Deuxièmement, jusqu'à ce que nous soyons embauchés pour travailler dans la vigne de Dieu, nous restons dans la position de rester inactifs toute la journée ; l'état pécheur, bien qu'il s'agisse d'un état de dur labeur dans les champs du diable, peut vraiment être appelé oisif, car les pécheurs font une chose vide, vide dans le sens du but, vide en comparaison du grand travail qu'ils doivent faire. faire dans ce monde ; vide dans le sens où il ne nous sera pas crédité.

Troisièmement : l’appel de l’Évangile s’adresse à ceux qui restent les bras croisés sur la place du marché. Une place de marché est un lieu où les gens se rassemblent, où la sagesse parle (Prov. 1 : 20) ;

c'est un lieu de divertissement, où les enfants jouent (ch. 11:16) ;

L'Évangile nous appelle à abandonner la vanité et à devenir sérieux. C’est aussi un lieu très fréquenté, plein de bruit et de hâte, et de là nous sommes appelés à y échapper. "Allez, sortez de ce marché."

Pour quel type de travail sont-ils embauchés ? Travailler dans sa vigne. Noter que

Premièrement, l'Église est la vigne de Dieu, il l'a plantée, il l'arrose et la clôture, et les fruits de cette vigne doivent servir à son honneur et à sa gloire.

Deuxièmement, Dieu nous appelle à travailler dans sa vigne. Le travail de piété est le travail de la vigne, consistant à tailler, fertiliser, creuser, arroser, clôturer, désherber. Chacun de nous a son propre vignoble à protéger, c'est-à-dire sa propre âme. Il appartient à Dieu et doit être protégé et traité pour Lui. Nous ne devons pas être paresseux dans ce travail, nous ne devons pas rester oisifs, mais nous devons être des ouvriers, des ouvriers, nous devons travailler à notre salut. Travailler pour Dieu ne permet pas une attitude négligente ou une perte de temps. Une personne peut aller en enfer sans rien faire, mais celui qui veut aller au paradis doit être diligent et actif.

Quelle récompense les attend ? Il leur a promis

Premièrement, un denier par jour, v. 2. Le denier romain est égal à nos sept deniers et demi, tel est le salaire d'une journée de travail, suffisant pour couvrir les besoins d'une journée. Cela ne signifie pas que nous méritons la récompense de notre obéissance à Dieu, qu'Il nous la paie en tant que débiteur (elle ne nous est donnée que par grâce, gratuitement), ou qu'il existe une sorte de dépendance entre nos œuvres et le ciel. gloire; non, même après avoir tout fait, nous restons des esclaves sans valeur. Cela signifie seulement qu'on nous offre une récompense, et cette récompense est tout à fait suffisante.

Deuxièmement, ce qui suit, v. 4-7. Remarque : Dieu, bien sûr, ne restera jamais redevable envers ceux qui travaillent pour Lui, personne ne sera jamais perdu en travaillant pour Dieu. La couronne préparée pour nous est la couronne de justice, que le juste Juge nous donnera.

Pour combien de temps ont-ils été embauchés ? Pour une journée. C'était juste environ une journée de travail. Le jour symbolise ici toute notre vie, au cours de laquelle nous devons achever l'œuvre de Celui qui nous a envoyé dans ce monde. C'est peu de temps. La récompense est éternelle, mais le travail ne dure qu'un jour ; on dit que l'homme termine sa journée comme mercenaire, Job 14 : 6. Le fait que nous devons terminer notre travail dans un court laps de temps, que la nuit approche où une personne ne peut pas travailler, devrait nous obliger à travailler rapidement et avec diligence, car si nous n'avons pas le temps de faire notre travail maintenant, nous ne le ferons jamais. encore. Cela devrait également nous encourager dans un travail dur et difficile : l'ombre qui approche, à laquelle aspire l'esclave, apportera avec elle le repos et la récompense de notre travail, Job 7 : 2. Juste encore un peu pour garder foi et patience.

La parabole enregistre les heures auxquelles les ouvriers étaient embauchés. Les apôtres furent envoyés à la vigne tôt le matin et vers la troisième heure du jour de l'Évangile, ils accomplirent la première et la deuxième missions ; quand Christ était sur terre, leur travail consistait à appeler les Juifs ; après l'ascension du Christ, c'est-à-dire vers la sixième et la neuvième heure, ils sortirent de nouveau pour faire la même chose : prêcher l'Évangile aux Juifs, d'abord à ceux qui vivaient en Judée, puis à ceux qui vivaient dans la dispersion, mais vers la onzième heure, ils commencèrent à appeler les païens à faire le même travail et les mêmes privilèges auxquels les Juifs étaient appelés, et on leur dit qu'en Christ il n'y avait aucune différence entre les Juifs et les Grecs.

Cependant, cela peut être appliqué, comme on le fait habituellement, à âges différents, dans lequel les âmes se tournent vers le Christ. L'appel général à venir travailler à la vigne s'adresse à tous sans discernement, mais l'appel effectif est spécifique et est efficace lorsque l'on y répond.

Premièrement, certains sont appelés et commencent à travailler dans la vigne très jeunes - ils sont envoyés au travail tôt le matin, dès leur plus jeune âge ils ont été touchés par la grâce et dès leur jeunesse ils se sont souvenus de leur Créateur. Jean-Baptiste a été sanctifié dans le ventre de sa mère et était donc grand (Luc 1 :15), Timothée - dès l'enfance (2 Timothée 3 :15), Abdias craignait Dieu dès sa jeunesse. Ceux qui ont un long voyage à parcourir devraient partir à l'heure, et le plus tôt sera le mieux.

Deuxièmement, d’autres sont sauvés à un âge mûr. Allez travailler à la vigne aux troisième, sixième et onzième heures. La puissance de la grâce divine est amplifiée dans la conversion de personnes qui, comme Saül, sont complètement absorbées par les intérêts et les plaisirs du monde. Dieu a une œuvre pour tous les âges, il n’y a pas de mauvais moment pour se tourner vers Dieu ; personne ne peut dire : « Il y a un temps pour tout », car quelle que soit l'heure de la journée à laquelle nous nous tournons vers Dieu, il suffit d'avoir servi le péché dans le passé de la vie ; toi aussi, va dans ma vigne. Dieu ne rejette pas quiconque veut l’embaucher pour travailler, car il y a encore de la place.

Troisièmement, d'autres sont embauchés dans la vigne de Dieu dans la vieillesse - à la onzième heure, lorsque le jour de la vie approche déjà du soir et qu'il ne reste qu'une heure jusqu'à minuit. A midi, quand la vie est passée, les opportunités ont disparu, plus personne n'est embauché, mais « tant qu'il y a de la vie, il y a de l'espoir ».

1. Il reste de l'espoir pour les vieux pécheurs, car s'ils se tournent sincèrement vers Dieu, ils seront certainement acceptés par Lui ; la vraie repentance n'est jamais trop tard.

2. On espère que les vieux pécheurs seront amenés à une véritable repentance ; il n’y a rien de trop difficile pour le Tout-Puissant, car sa grâce peut changer la peau d’un Éthiopien et les taches d’un léopard. Elle peut mettre au travail ceux qui sont habitués à vivre sans rien faire. Nicodème pouvait renaître d'en haut, étant vieux, il pouvait remettre à plus tard son ancien mode de vie de vieil homme. Néanmoins, personne ne devrait, sur cette base, retarder son repentir jusqu’à ce qu’il soit vieux. Il est vrai qu'il y en avait qui n'allaient travailler à la vigne qu'à la onzième heure, mais personne ne leur avait proposé de travail auparavant, personne ne les avait embauchés. Les païens sont venus à la onzième heure, mais cela s'est produit uniquement parce que personne ne leur avait prêché l'Évangile auparavant. Ceux à qui l'Évangile a été offert à la troisième ou à la sixième heure, et qui l'ont rejeté, ne pourront pas se dire à la onzième heure que personne ne les a embauchés ; ils ne peuvent pas être sûrs que quelqu'un les embauchera à la neuvième ou à la onzième heure ; Par conséquent, nous devons nous rappeler que c’est maintenant le moment favorable, lorsque nous entendons sa voix, aujourd’hui est le jour du salut.

(2) Paiements aux salariés.

De quand date ce calcul ? Le soir venu, comme cela arrive habituellement, ils appelèrent les ouvriers et leur donnèrent un salaire pour leur travail. Notons : le temps du soir est un temps de calculs ; chacun devra faire un compte rendu détaillé lorsque sa vie penche vers le soir, car après la mort il y a le jugement. Les travailleurs fidèles reçoivent leur récompense à la fin de leur vie, lorsqu'ils meurent ; et jusqu'à ce moment-là, elle est retenue, afin qu'ils l'attendent avec patience, mais pas plus, car Dieu est fidèle à sa loi : Le jour même, tu paieras son salaire, de peur que le soleil ne se couche le premier... Voir Deut. 24h15. À la mort de Paul, ce fidèle ouvrier, il a immédiatement trouvé sa demeure auprès du Christ. Le paiement sera effectué avant le coucher du soleil ; le soir venu pour notre monde, chacun rendra compte, pour recevoir selon ce qu'il a fait en vivant dans le corps. Quand les temps prendront fin, et avec lui le monde, avec ses actes et ses opportunités, alors la récompense viendra, alors ils appelleront tous les travailleurs et leur donneront leur salaire. Les serviteurs les appelaient à la vigne pour travailler, mais la mort les appelle hors de la vigne pour qu'ils reçoivent leur denier ; pour ceux qui auront répondu à l’appel à entrer dans la vigne, l’appel à sortir sera joyeux. Ils ne sont pas venus chercher leur récompense avant d’être appelés. Nous devons donc attendre patiemment que Dieu nous appelle au repos et nous donne une récompense ; Nous vivrons selon l'horloge de notre Maître. La dernière trompette du grand jour appellera tous les ouvriers, 1 Thessaloniciens 4 :16. Alors tu m'appelleras, dit le bon et fidèle serviteur, et je répondrai. Le recrutement des travailleurs commencera du dernier au premier. Ceux qui sont venus à la vigne à onze heures ne sont pas laissés en dernier, pour ne pas les décourager, mais sont invités les premiers. Au grand jour, les morts en Christ ressusciteront les premiers, mais ceux qui sont vivants seront ravis avec eux dans les nuées, aucun avantage ne sera accordé à personne, chacun recevra son sort à la fin des jours.

Quel a été le calcul ? Veuillez noter ce qui suit :

Premièrement, le paiement était le même pour tout le monde (vv. 9-10) : chacun recevait un denier. Notez que ceux qui, en persévérant dans une bonne œuvre, recherchent la gloire, l’honneur et l’immortalité recevront certainement la vie éternelle (Rom. 2 : 7), non pas comme une récompense pour leur travail, mais comme un don de Dieu. Même s'il y aura au paradis divers diplômes gloire, mais tous connaîtront la plénitude du bonheur. Ceux qui sont venus de l’est et de l’ouest, c’est-à-dire plus tard que les autres, ceux qui se sont trouvés le long des chemins et des haies, seront assis avec Abraham, Isaac et Jacob à la même fête. Au ciel, tous les récipients seront remplis à ras bord, même si tous les récipients ne seront pas égaux en capacité. Lors de la distribution des bénéfices futurs, ce sera la même chose que lors de la collecte de la manne céleste : celui qui collecte beaucoup n'aura pas de surplus, celui qui collecte peu n'en manquera pas, Exode 16 :18. Les personnes que le Christ a miraculeusement nourries étaient différentes - hommes, femmes et enfants, mais ils mangeaient tous et étaient rassasiés. Donner une journée entière de salaire à ceux qui n'ont pas travaillé le dixième de la journée montre que Dieu distribue ses récompenses par grâce, souverainement, et non par dette. On peut dire à juste titre des meilleurs ouvriers et de ceux qui ont commencé à travailler les premiers, qu'ils avaient tant de temps perdu et tant de travail inachevé pour Dieu que, sur leurs douze heures, ils n'en ont passé qu'une seule à travailler dans le travail. vignoble; mais puisque nous ne sommes pas sous la loi, mais sous la grâce, alors même le service le plus imparfait, mais accompli avec sincérité, sera non seulement accepté par Dieu, mais sera aussi richement récompensé par la grâce. Épouser. Luc 17 : 7,8 ; Luc 12:37.

Deuxièmement : une conversation particulière avec ceux qui ont été offensés par une répartition aussi équitable des salaires. Les détails de cette conversation servent à colorer la parabole, mais son objectif général est clair : les derniers seront les premiers. Ici, nous lisons :

1. Comment ils furent offensés (vv. 11-12) : Et l'ayant reçu, ils se mirent à murmurer contre le propriétaire de la maison. Au ciel, il n'y aura et ne pourra pas y avoir de mécontentement ou de grognement, car les grognements naissent du ressentiment et du chagrin, et au ciel il n'y a ni l'un ni l'autre ; mais dans ce monde, alors que nous attendons encore la récompense promise, le mécontentement et les murmures contre le ciel sont possibles et surviennent souvent. Cela fait référence à la jalousie des Juifs provoquée par l’acceptation des païens dans le Royaume des Cieux. De même que le fils aîné de la parabole du fils prodigue était mécontent de l'accueil réservé à son frère cadet et se plaignait de la générosité de son père à son égard, de même ces ouvriers se disputaient avec leur propriétaire et lui reprochaient non pas de ne pas être payés. assez, mais parce qu'ils étaient égaux aux autres. Ils se vantent, comme le frère aîné du fils prodigue, de leurs mérites : Nous avons supporté le fardeau du jour et la chaleur ; c'était tout ce qu'ils pouvaient dire. On dit que les pécheurs travaillent dans le feu (Hab 2 :13 ; texte anglais – Note du traducteur), tandis que les serviteurs de Dieu, au pire, travaillent au soleil, non pas à la chaleur d'un fourneau de fer, mais à la chaleur du jour. Et ces derniers travaillaient une heure, et dans la partie fraîche du jour, et vous les rendiez égaux à nous. Les Gentils, nouvellement appelés dans la vigne de Dieu, reçurent les mêmes privilèges du Royaume du Messie que les Juifs, qui avaient longtemps travaillé dans la vigne de l'Église de l'Ancien Testament sous le joug de la loi rituelle en prévision de ce Royaume. Notez que nous sommes très enclins à penser que Dieu nous montre trop peu de faveur et trop envers les autres, que nous travaillons très dur pour Dieu et très peu pour les autres. Nous sommes très enclins à sous-estimer les mérites des autres et à exagérer considérablement les nôtres. Peut-être que le Christ donne ici une allusion à Pierre pour qu'il ne se vante pas particulièrement du fait qu'il a fait beaucoup, laissant tout pour suivre le Christ, comme si lui et les autres disciples, endurant la lourdeur du jour et la chaleur, méritaient déjà le paradis en eux-mêmes. Il est difficile pour ceux qui travaillent ou souffrent pour le Christ plus que les autres chrétiens de ne pas s'exalter et d'attendre pour cela une récompense particulière. Le bienheureux Paul était précisément vigilant contre cela, lorsque, étant le plus haut apôtre, il reconnaissait qu'il n'était rien de moins que le moindre des saints.

2. Comment l'infraction a été résolue. En réponse à cette accusation, le propriétaire de la maison avance trois arguments convaincants :

(1.) Que l'homme insatisfait n'avait aucune raison de dire qu'il avait été lésé, v. 1314. Il prétend les traiter équitablement : ami ! Je ne vous offense pas. Il l'appelle ami. Pour convaincre une personne de quelque chose, nous devons utiliser des mots doux et des arguments durs. Si les personnes qui nous sont subordonnées sont mécontentes et irritées, nous ne devons pas laisser libre cours à nos émotions, mais leur parler calmement.

C'est une vérité indéniable que Dieu ne peut pas offenser. C'est la prérogative du Roi des rois. N'est-ce vraiment pas vrai avec Dieu ? L’apôtre frémit à cette pensée : Pas question ! (Rom 3 :5,6). Tous nos murmures devraient être réduits au silence à la parole de Dieu : peu importe ce que Dieu fait pour nous ou ce qu'il nous refuse, il ne nous offense pas.

Si Dieu donne aux autres des dons qu'il nous refuse, il le fait parce qu'il est bon envers eux, et non parce qu'il est injuste envers nous ; Il est généreux envers les autres, mais sa générosité n’est pas une injustice envers nous, et nous ne devrions pas lui trouver à redire. À celui qui a, il est donné uniquement par grâce, de sorte qu'il n'y a pas de place pour se vanter, et à celui qui n'a pas, il est également ôté uniquement par grâce, de sorte que toute récrimination est exclue. Ainsi, toute bouche est fermée et toute chair se tait devant la face du Seigneur.

Voulant convaincre l'homme insatisfait qu'il ne l'a pas offensé, le propriétaire lui rappelle les termes de leur accord : « N'êtes-vous pas d'accord avec moi pour un denier ? Si vous avez obtenu ce sur quoi nous nous sommes mis d’accord, alors vous n’avez aucune raison de crier à l’injustice. Bien que Dieu ne doive rien à personne, il a cependant gracieusement daigné se rendre notre débiteur en nous faisant ses promesses ; Grâce aux bénédictions de ces promesses, les croyants, par l’intermédiaire du Christ, concluent une alliance avec Dieu, et Dieu respecte sa part de cette alliance. Notons : il est utile que nous nous souvenions plus souvent de ce dont nous avons convenu avec Dieu.

Premièrement : les gens charnels négocient avec Dieu pour un denier dans ce monde, ils choisissent leur sort dans cette vie (Ps. 16 :14), ils veulent avoir leur récompense (Ch. 6 :2,5), leurs consolations (Luc 6:24), leur bien (Luc 16:25) dans les biens terrestres, et ces biens les séparent des bénédictions spirituelles et éternelles. Dieu ne les offense pas, car ils ont ce qu'ils ont eux-mêmes choisi, ils ont accepté pour un denier - telle est votre sentence, vous avez décidé vous-même ; C'est une décision contre nous-mêmes.

Deuxièmement : les croyants obéissants concluent un accord avec Dieu pour un denier dans un autre monde, et ils doivent se souvenir de cet accord. N'avez-vous pas accepté d'accepter la parole de Dieu pour cette raison précise ? J'ai accepté, pourquoi allez-vous négocier avec le monde ? N'avez-vous pas accepté d'accepter le ciel comme votre lot, comme votre tout, ne voulant pas vous contenter de ce qui lui est inférieur ? Pourquoi recherchez-vous le bonheur dans ce qui est créé ? Ou pensez-vous par cela compenser l'insuffisance de votre félicité en Dieu ?

1. Le propriétaire l'oblige à agir selon l'accord (v. 14) : Prenez ce qui est à vous et partez. Si par le mot « à nous » nous entendons ce qui nous appartient par devoir, par droit absolu, alors c'est un mot terrible : s'il ne nous reste que ce que nous pouvons appeler le nôtre, nous périrons. La créature la plus élevée doit aller dans le néant si elle ne s'en va qu'avec ce qui lui appartient. Si par ce mot nous comprenons ce qui nous appartient par don de grâce, et non gagné par nous, alors cela nous apprend à nous contenter de ce que nous avons. Au lieu de nous plaindre de ne pas avoir reçu plus, acceptons ce qui nous a été donné et soyons reconnaissants. Si Dieu traite les autres d’une manière ou d’une autre mieux que nous, alors nous n’avons aucune raison de nous plaindre, car Il nous traite bien mieux que nous ne le méritons : Il nous donne notre denier, même si nous sommes des esclaves sans valeur.

2. Il lui dit que ceux qu'il envie devraient recevoir autant que lui. "Je veux donner à ce dernier ce que je t'ai donné, j'ai décidé, je veux." Notez que Dieu ne change pas ses objectifs dans la distribution des dons ; cela ne devrait pas nous inciter à murmurer. S’Il veut faire quelque chose, nous ne devons pas Le contredire, car Il est ferme, et qui le rejettera ? Il ne rend compte d’aucun de ses actes ; il ne lui convient pas de le faire.

(2.) Qu'il n'avait aucune raison de se disputer avec son maître, car ce qu'il donnait était exclusivement le sien, v. 15. Ci-dessus, il défendait la justice de ses actes, maintenant il défend son droit souverain : « Ne suis-je pas libre de faire ce que je veux ? Note:

Dieu est propriétaire de tous les biens, son droit sur ceux-ci est absolu, souverain et illimité.

Il peut donc donner ou refuser ses bénédictions à sa guise. Ce que nous possédons n’est pas notre propriété, nous n’avons donc pas le pouvoir d’en faire ce que nous voulons. Mais tout ce que Dieu possède est Sa propriété, et cela le justifie,

Premièrement, dans tous les ordres de sa providence : si Dieu nous enlève ce qui nous est cher, dont nous ne pouvons pas nous séparer, alors nous ne devrions pas nous plaindre : n'a-t-il pas le pouvoir en lui de faire ce qu'il veut ? Abstulit sed et dedit - Il a pris ce qu'il avait initialement donné. Il n'est pas convenable pour des créatures aussi dépendantes que nous de discuter avec notre Seigneur Suprême.

Deuxièmement : Dans toutes les dispensations de Sa grâce, Dieu donne ou retient les moyens de grâce et l'Esprit de grâce, comme Il veut. Il y a un but précis dans chaque volonté de Dieu, et ce qui peut nous paraître arbitraire s’avère finalement être fait avec sagesse et dans un but saint. Cependant, pour faire taire tous les plaignants et mécontents, il suffit que Dieu soit le Seigneur souverain de tout et qu’il ait le pouvoir de faire ce qu’Il ​​veut. Nous ne nous appartenons pas, nous sommes entre ses mains, comme l'argile entre les mains d'un potier, et il ne nous convient pas de lui dicter ou de discuter avec lui.

(3) Qu'il n'avait aucune raison d'envier son compagnon ou de se mettre en colère contre lui parce qu'il était arrivé à la vigne plus tard que lui, puisque personne ne l'avait invité auparavant. Il n'avait aucune raison d'être en colère contre le fait que le propriétaire l'ait payé pour toute la journée, bien qu'il soit resté les bras croisés pendant la majeure partie de la journée : ou votre œil est-il envieux parce que je suis gentil ? Note:

L’essence de l’envie est définie comme le mauvais œil. L'œil est souvent à la fois l'entrée et la sortie de ce péché : Saül regarda David avec méfiance, [...] Saül vit, 1 Samuel 18 :9,15. C'est le mauvais œil qui n'aime pas que les autres se sentent bien et qui leur souhaite du mal. Existe-t-il un mal plus grand ? Cela nous afflige, cela met Dieu en colère, cela revient à souhaiter du mal à notre prochain ; C’est un péché qui n’apporte aucun plaisir, aucun bénéfice, aucun honneur, c’est un mal, un mal pur.

Ce péché dans ce cas est aggravé par le fait que la raison en est la bonté de Dieu : « Ou ton œil est-il envieux parce que je suis bon ? L'envie n'est pas caractéristique de Dieu, Dieu est bon, fait le bien et se réjouit quand il fait le bien. De plus, c'est le contraire de la nature de Dieu, il n'aime pas ses actions, il n'aime pas tout ce qu'il fait et apprécie. L'envie est une violation de deux grands commandements à la fois : le commandement de l'amour pour Dieu, avec la volonté duquel nous devons être d'accord, et le commandement de l'amour pour notre prochain, dont nous devons nous réjouir de la prospérité. Ainsi, la dépravation de l’homme devient encore plus coupable, prenant son origine dans la bonté de Dieu.

Enfin, voici l'application de la parabole (v. 16) à ce qui y a donné naissance (ch. 19, 30) : Ainsi les derniers seront les premiers, et les premiers seront les derniers. Beaucoup ont suivi Christ pendant la période de renouveau spirituel, l’établissement du Royaume de l’Évangile, et ces juifs convertis semblaient être en avance sur les autres. Cependant, le Christ, ne voulant pas que ses disciples se vantent, leur dit ceci :

1. Il est fort possible que leurs successeurs les surpassent en foi, surpassant en connaissance, en vertus et en sainteté ceux qui ont commencé plus tôt à confesser le Christ. L'Église païenne, qui n'était pas encore née, le monde païen, qui à cette époque restait encore les bras croisés sur le marché, produirait des chrétiens plus merveilleux et plus utiles qu'il n'y en avait parmi les Juifs. Celle qui est abandonnée a beaucoup plus d'enfants que celle qui a un mari, Ésaïe 54 : 1. Qui sait quel épanouissement et quelle plénitude l’Église pourra atteindre dans ses derniers jours pour montrer que le Seigneur a raison ? Même si la sainte foi des premiers chrétiens avait une plus grande force et de sainteté qu'à notre époque de déclin spirituel, mais qui peut dire quel genre d'ouvriers pourrait être envoyé dans la vigne à la onzième heure, à l'époque de Philadelphie ? Quelle effusion abondante de l’Esprit pourrait alors avoir lieu, plus abondamment que jamais auparavant ?

2. Ils ont toutes les raisons de craindre qu'ils ne se révèlent eux-mêmes hypocrites : car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. Cela s'applique aux Juifs (chap. 22 : 14), car il était alors, et c'est toujours vrai, que beaucoup de ceux qui ont entendu l'appel général n'ont pas été choisis par une élection salvatrice. Tous les élus de toute éternité ont été appelés lorsque la plénitude des temps fut venue (Rom. 8 : 30), de sorte qu'en assurant notre appel, nous assurons notre élection, 2 Pierre 2 : 10. Cependant, cela ne s'applique pas à l'appel extérieur, car beaucoup sont appelés et pourtant rejettent l'appel (Prov. 1 : 24) ;

bien plus, ils ont été appelés à Dieu, et ils se sont éloignés de Lui (Osée 11 : 2,7), d'où il apparaît qu'ils n'ont pas été choisis, car les élus ont été reçus, Romains 11 : 7. Notez que les chrétiens élus sont très peu nombreux en comparaison avec le grand nombre de ceux qui restent seulement appelés, nous devons donc prendre soin de bâtir notre espérance du ciel sur le roc de l'élection éternelle, et non sur le sable de l'appel extérieur. Nous devons être prudents de peur de nous révéler seulement apparents, c'est-à-dire de mauvais chrétiens, et même de peur de nous révéler être des chrétiens corrompus et donc tardifs, Hébreux 4 : 1.

Versets 17-19. Pour la troisième fois, le Christ parle à ses disciples de ses souffrances imminentes. Il se rendit à Jérusalem pour y célébrer Pâques et s'offrir comme la Grande Pâques ; les deux devaient avoir lieu à Jérusalem : la Pâque devait y être célébrée (Deut. 12 : 5), et le prophète devait y mourir, parce que le Sanhédrin était assis là pour traiter des questions de ce genre, Luc 13 :33. Veuillez noter:

I. Cette prédiction a été faite en privé : Jésus a rappelé seul les douze disciples. C'était un de ces mystères qui leur étaient racontés dans l'obscurité, mais ensuite ils devaient en parler dans la lumière, chapitre 10 :27. Il leur a révélé ses secrets en tant qu'amis, et particulièrement celui-ci. C’étaient des mots durs, et si quelqu’un pouvait les contenir, c’était bien eux. Ils étaient plus directement exposés au danger qui menaçait le Christ, ils auraient donc dû en être informés, afin que, avertis, ils puissent se préparer à l'avance. Cela n'aurait absolument pas dû être dit ouvertement encore,

1. Puisque beaucoup de ceux qui l'ont traité avec froideur ont finalement pu se détourner de lui, le quitter, effrayés par la croix.

2. D'autres, qui l'aimaient tendrement, auraient pu prendre les armes pour le défendre, et cela aurait pu être l'occasion de l'indignation publique (chap. 26:5), qui lui aurait été imputée s'il l'avait auparavant ouvertement a déclaré ses souffrances. Et d'ailleurs, de telles méthodes étaient complètement en contradiction avec l'esprit de son Royaume, qui n'est pas de ce monde : il n'a jamais encouragé quoi que ce soit qui tendait à empêcher ses souffrances. Cette conversation n'avait pas lieu dans la synagogue, ni dans la maison, mais sur la route, pendant qu'ils marchaient. Cela nous apprend à avoir de bonnes conversations en voyage et en marchant avec nos amis, pour l'édification dans la foi. Voir Éph 4 :29.

II. La prédiction elle-même, Art. 18-19.

1. Ceci n'est qu'une répétition de ce qu'Il avait déjà dit plus d'une fois aux disciples, chapitre 16 :21 ; Ch 17 : 21-23. Cela indique que non seulement il prévoyait clairement ses souffrances, mais que toutes ses pensées étaient concentrées sur elles. Ils ne l'emplissaient pas de peur - dans ce cas, il aurait essayé de les éviter et aurait pu le faire - mais d'un sentiment de désir et d'attente. Il parlait si souvent de ses souffrances parce que c’était par elles qu’il devait entrer dans sa gloire. Remarque : Il est bon que nous réfléchissions et parlions plus souvent de la mort et des souffrances que nous pouvons rencontrer avant d'aller dans la tombe, car de cette manière nous les rendons plus familières et donc moins terribles. Parler de la croix et de la mort est une façon de mourir et de porter notre croix quotidiennement ; cela ne les rapprochera pas ni ne les rendra plus précis, mais en y réfléchissant et en en parlant, nous nous porterons mieux.

2. Cette fois, il décrit plus en détail les souffrances qui l'attendent qu'auparavant. Auparavant, Il a dit (Ch. 16 : 20) qu'Il devait beaucoup souffrir et être tué, qu'Il (Ch. 17 : 22) serait livré entre les mains des hommes, et ils le tueraient ; ici il ajoute qu'Il le ferait. être condamné et livré aux païens, afin qu'il soit livré pour être moqué, battu et crucifié. Ce sont des choses terribles, et leur prescience suffisait à supprimer la résolution et la force de caractère, cependant (comme cela a été prédit à son sujet, Ésaïe 42:4) Il ne s'est pas affaibli ni s'est évanoui, mais il a plus clairement prévu ses souffrances. , plus il s'avançait joyeusement à leur rencontre. Il a prédit à qui Il devrait être livré pour souffrir : les scribes et les grands prêtres. Il l'a dit auparavant, mais ici, pour mieux le faire comprendre, il ajoute qu'ils le livreront aux païens, parce que les scribes et les grands prêtres n'avaient pas le pouvoir de le condamner à mort, et d'ailleurs la crucifixion était pas accepté parmi les Juifs. Le Christ a souffert de la méchanceté des Juifs et des païens, car il a dû souffrir pour le salut des Juifs et des païens ; tous deux avaient la main dans Sa mort, parce qu'Il devait les réconcilier tous deux par Sa croix, Eph. 2 :16.

3. Comme auparavant, ainsi maintenant, le Christ ajoute à la prédiction de ses souffrances et de sa mort la prédiction de sa résurrection et de sa gloire ultérieure : Et le troisième jour, il ressuscitera. Il le mentionne encore pour (1) S'encourager avant la souffrance, afin qu'elle la traverse avec joie. Il a enduré la croix pour la joie qui lui était offerte. Il prévoyait qu'il ressusciterait, et qu'il ressusciterait bientôt, le troisième jour. Il sera bientôt glorifié, Jean 13 :32. Sa récompense est non seulement garantie, mais aussi très proche.

(2) Pour encourager et réconforter ses disciples, qui seraient stupéfaits et terrifiés par ses souffrances.

(3) Nous apprendre, dans toutes les souffrances passagères présentes, à regarder avec les yeux de la foi la gloire qui doit être révélée, à regarder non pas le visible, mais l'invisible, l'éternel, cela nous aidera à percevoir notre souffrances aussi légères et de courte durée.

Versets 20-28. Ici, tout d'abord, il est raconté comment les deux disciples ont fait une demande au Christ, et comment il a corrigé les notions erronées sur lesquelles était basée cette demande, v. 20-23. Les fils de Zébédée sont Jacques et Jean, deux des trois premiers disciples du Christ. Avec Pierre, ils étaient ses disciples bien-aimés. Jean était particulièrement aimé de Christ, mais il ne faisait pas de reproches à quiconque aussi souvent qu'eux : celui que Christ aime davantage, il le punit davantage, Apocalypse 3 : 19.

1. La demande que ces disciples adressaient au Christ était dictée par leurs motivations ambitieuses : ils voulaient s'asseoir dans son Royaume, l'un à sa droite et l'autre à sa gauche, v. 2021. Leur confiance dans le Royaume du Christ témoignait d'une grande foi, puisque le Christ était encore dans une grande humiliation, mais aussi d'une grande ignorance, car ils pensaient encore que le Royaume du Christ était terrestre, avec une splendeur extérieure et une puissance visible, bien que le Christ soit leur parlait si souvent de souffrance et d'abnégation. C'est dans ce royaume qu'ils voulaient être grands. Ils ne s'intéressent pas à leurs devoirs dans ce royaume, mais seulement aux honneurs, et ils ne se contenteront d'aucune autre place dans ce royaume imaginaire que la plus haute, après Christ, au-dessus de toutes les autres. Probablement, les dernières paroles du Christ dans la conversation précédente, selon lesquelles il ressusciterait le troisième jour, ont servi de raison à ces affirmations des disciples. Ils ont conclu que Sa résurrection serait Son accession au royaume, et c'est pourquoi ils ont décidé de s'occuper du meilleur endroit dans le temps, ils ne voulaient pas le perdre en manquant l'occasion d'en parler à l'avance. Ils ont mal interprété les paroles prononcées par le Christ pour les consoler et sont devenus fiers. Certains ne peuvent accepter la consolation sans la mettre à des fins mauvaises, tout comme les sucreries se transforment en bile amère dans un estomac gâté.

Notez ici:

Voulant se tourner vers le Christ avec cette demande, ils ont eu recours à la ruse, utilisant leur mère à cet effet, afin qu'elle présente leur demande au Christ comme s'il s'agissait de sa demande, et non de la leur. Les gens fiers ont une haute opinion d'eux-mêmes, mais ils ne veulent pas être considérés comme tels, et c'est pourquoi ils n'aiment rien de mieux que de montrer leur humilité (Col. 2:18) et d'amener les autres à les flatter, parce qu'ils ont honte de le faire. se flatter. Comme le montre clairement la comparaison de deux passages – Ch 27 :61 et Marc 15 :40 – la mère de Jean et Jacques était Salomé. Certains croient qu'elle était la fille de Cléopas, ou Alphée, et la sœur, ou cousine, de Marie, la mère de notre Seigneur. Elle faisait partie de ces femmes qui accompagnaient le Christ et le servaient, et les disciples, croyant que le Christ ne pouvait rien lui refuser, en firent leur intercesseur. Alors Adonija, lorsqu'il eut besoin de faire une demande à Salomon, demanda à Bethsabée de parler pour lui. C'était un signe de faiblesse maternelle que d'accepter d'être l'instrument des ambitions de ses fils, auxquelles elle aurait dû résister. Une personne prudente et gentille ne devrait pas participer à des activités inconvenantes. Si nous voulons des choses bonnes et utiles, il serait sage de notre part de demander à ceux qui ont accès au trône de la grâce de prier pour nous : nous devrions demander à nos amis de prier pour nous et considérer leurs prières comme une véritable aide. Une autre astuce similaire était qu'ils étaient les premiers à demander un don commun, afin qu'Il fasse quelque chose pour eux, en s'appuyant non pas avec foi, mais avec présomption sur la promesse générale - demandez, et il vous sera donné, pendant que cela la promesse nous est donnée à condition que nos demandes correspondent à la volonté révélée de Dieu, sinon nous demandons et ne recevons pas, parce que nous demandons afin de l'utiliser pour nos propres convoitises, Jacques 4 : 3.

2. La base de cette pétition était la fierté. Une fière opinion de ses propres mérites, un fier dédain pour ses frères et un fier désir d'honneur et de privilèges. L’orgueil est le péché qui nous hante le plus et le plus difficile à éliminer. Lorsque nous nous efforçons de surpasser les autres en grâce et en sainteté, c’est une quête sainte, mais désirer surpasser les autres en termes de signification et d’importance est une quête pécheresse. Vous demandez-vous de grandes choses alors que vous venez d'entendre parler des moqueries, des coups et de la crucifixion de votre Maître ? Quelle disgrâce! Ne demandez pas... (Jérémie 45:5).

II. Réponse du Christ à cet appel (v. 22-23), qu'il a donné non pas à la mère, mais à ses fils, qui l'ont incitée à faire ce pas. Même si d’autres lèvres prient pour nous, nous recevrons la réponse selon nos actions. La réponse du Christ fut douce : bien que les disciples fussent possédés par des pensées ambitieuses, le Christ les corrige dans un esprit de douceur. Veuillez noter:

1. Comment Il leur reproche l'ignorance et l'erreur : Vous ne savez pas ce que vous demandez.

(1.) Ils étaient encore dans une grande ignorance du royaume qu'ils désiraient tant. Ils rêvaient d’un royaume terrestre, alors que le Royaume du Christ n’est pas de ce monde. Ils ne savaient pas ce que signifiait s'asseoir à sa droite et à sa gauche ; ils raisonnaient comme les aveugles raisonnent sur les fleurs. Nos idées sur la gloire qui n'a pas encore été révélée sont similaires aux idées des petits enfants sur les avantages des adultes. Lorsque nous atteindrons enfin la perfection par la grâce, nous nous débarrasserons des fantasmes enfantins ; quand nous nous verrons face à face, alors nous saurons ce que nous avons. Mais maintenant, hélas, nous ne savons pas ce que nous demandons, nous ne pouvons demander que du bien sur la base de la promesse, Tite 1 : 2. Ce que ce sera, aucun œil ne l’a vu et aucune oreille n’en a entendu parler.

(2) Ils étaient également dans une grande ignorance concernant le chemin vers ce Royaume. Celui qui demande le but ultime, perdant de vue les moyens pour l'atteindre, divise ce que Dieu a combiné, ne sait pas ce qu'il demande. Les disciples croyaient qu'en laissant tout le peu qu'ils avaient pour l'amour du Christ et en voyageant à travers le pays avec l'évangile du Royaume, ils avaient ainsi accompli tout leur ministère et leurs souffrances, et maintenant le moment était venu de se demander : Qu'est-ce qui va se passer ? on a pour ça ? C'était comme s'ils n'avaient désormais plus rien à espérer sauf une couronne et une couronne, alors qu'ils étaient confrontés à des difficultés plus grandes que celles qu'ils avaient déjà rencontrées. Ils imaginaient que leur combat était déjà terminé, alors qu'il ne faisait que commencer, ils ne s'enfuirent qu'à pied. Ils se voyaient déjà en Canaan et ne réfléchissaient pas à la manière dont ils pourraient surmonter la montée des eaux du Jourdain. Note:

Nous sommes tous enclins, à peine ceints, à nous vanter comme ceux qui se défont.

Nous ne savons pas ce que nous demandons quand, demandant la couronne de gloire, nous ne demandons pas la grâce de porter la croix sur le chemin qui y mène.

2. Comment le Christ supprime la vanité et l'ambition, manifestées dans la demande de ses disciples. Ils se consolaient en rêvant de l'importance pour eux de s'asseoir à la droite et à la gauche du Christ ; pour freiner ces rêves, il les oriente vers la contemplation de la souffrance et ne dit rien de la gloire.

(1.) Ils n'ont pas pensé aux souffrances qui les attendaient comme ils auraient dû le penser, et Il dirige leurs pensées vers elles. Ils désiraient si passionnément recevoir la couronne, la récompense, qu'ils étaient prêts à s'élancer imprudemment, sans aucune préparation, sur le chemin dangereux qui y conduisait. Il a donc cru nécessaire de leur rappeler les difficultés qui les attendaient, afin qu'ils ne soient ni surpris ni horrifiés lorsqu'ils les rencontreraient.

Veuillez noter:

Avec quelle honnêteté il les traite, parlant de ces difficultés (v. 22) : « Vous prétendez aux places les plus honorables du royaume, mais pouvez-vous boire la coupe que je vais boire ?... Pouvez-vous endurer jusqu'à la fin ? Vous parlez des récompenses que vous recevrez lorsque vous aurez terminé votre travail, mais êtes-vous capable de tenir jusqu'au bout ? Posez-vous cette question sérieusement. » Un jour, ces mêmes deux disciples cédèrent à la colère, ne sachant pas quel genre d'esprit ils étaient (Luc 9 :55) ;

et maintenant, étant si exaltés dans leurs impulsions ambitieuses, ils ne se rendaient pas compte dans quel mauvais état était leur esprit. Le Christ voit en nous l’orgueil que nous-mêmes ne remarquons pas.

Premièrement, souffrir pour Christ signifie boire la coupe et être baptisé du baptême. Cette description de la souffrance montre que :

1. Il y aura beaucoup de souffrance. Par la coupe qu'il faudra boire, on entend une coupe amère remplie d'absinthe et de fiel ; c'est bien une coupe de terreur, mais non de feu et de soufre, qui est la part des méchants, Ps. 10:6. Le baptême signifie la purification, le lavage dans les eaux de la douleur. Certains en sont profondément immergés, les eaux atteignant même leur âme (Jonas 2 : 5), tandis que d’autres en sont seulement aspergés ; certains sont couverts des eaux des douleurs, comme lors d'un déluge, tandis que d'autres en sont seulement mouillés, comme par une forte averse, mais tous deux sont le baptême. Mais:

2. En même temps, la consolation du Christ augmente. Ce n’est qu’une coupe, pas un océan, dont nous ne prenons qu’une gorgée ; bien qu'il soit amer, nous en verrons le fond ; cette coupe est dans la main du Père (Jean 18 :11), elle est pleine de confusion, Ps. 74 :9. C'est juste un baptême. Même si, dans le pire des cas, nous plongeons profondément dans les eaux, nous ne nous noyons pas ; même si nous nous trouvons dans une grande confusion parmi les difficultés, nous ne sommes pas dans une situation désespérée. Le baptême est un commandement par lequel nous concluons une alliance avec le Seigneur et entrons en union avec Lui. Il en va de même pour la souffrance pour le Christ, Ézéchiel 20 : 37 ; Ésaïe 48:10. Le baptême est « des signes extérieurs et visibles de la grâce spirituelle intérieure », tout comme la souffrance pour l’amour du Christ, car il nous est donné de souffrir, Phil. 1 : 29.

Deuxièmement : cela signifie boire la même coupe que celle que Christ a bu et être baptisé du même baptême avec lequel il a été baptisé. Le Christ nous a précédés dans la souffrance et nous a laissé un exemple en cela comme en tout le reste.

1. Qu'il a accepté de boire à une telle coupe (Jean 18 : 11), voire à un tel ruisseau (Ps. 119 : 7), de boire si profondément et de le faire avec joie, qu'il a été baptisé d'un tel baptême et tant désiré ( Luc 12 :50), parle de la patience du Christ souffrant. Non seulement il a été baptisé dans l’eau, comme un pécheur ordinaire, mais il a également été baptisé dans le sang, comme un méchant extraordinaire. En tout cela, Il est devenu comme une chair pécheresse, il est devenu péché pour nous.

2. Le fait que les chrétiens boivent simplement à la coupe du Christ conformément à leur vœu, qu'ils participent simplement à ses souffrances et compensent leur déficience, est une consolation pour les chrétiens qui souffrent ; c'est pourquoi nous devons nous armer de la même pensée et sortir vers Lui en dehors du camp.

Troisièmement : il est bon que nous nous posions souvent la question : « Sommes-nous capables de boire cette coupe et d'être baptisés de ce baptême ? Pour affronter la souffrance avec dignité, nous devons nous y attendre et ne pas la considérer comme quelque chose de cruel et d’étrange pour nous. Sommes-nous capables de souffrir avec joie et de conserver notre intégrité dans les moments les plus sombres ? Que pouvons-nous sacrifier pour Christ ? Dans quelle mesure lui faisons-nous confiance ? Trouverons-nous assez de courage dans nos cœurs pour convenir qu’il vaut mieux boire à la coupe amère et se faire baptiser du baptême de sang que de rester sans Christ ? En vérité, si la foi vaut quelque chose, alors elle vaut tout, mais si elle ne vaut pas la peine de souffrir pour elle, alors elle ne vaut pas grand-chose. Alors, asseyons-nous et calculons les coûts : vaut-il mieux mourir pour le Christ que de lui renoncer, et demandons-nous : sommes-nous prêts à l’accepter à de telles conditions ?

Voyez avec quelle audace ils se portent garants, disent-ils : Nous pouvons, en s'attendant à être assis à droite et à gauche, mais en espérant en même temps qu'ils n'auront jamais à vivre cela. Tout comme auparavant, ils ne savaient pas ce qu’ils demandaient, ils ne savent plus désormais ce qu’ils répondent. Nous le pouvons, mais nous devrions dire : « Seigneur, avec l’aide de Ta puissance et de Ta grâce, nous le pouvons, mais autrement nous ne pouvons pas. » Mais Jacques et Jean tombèrent dans la même tentation que Pierre – dans la tentation de la confiance en leur propre valeur et en leur propre force ; Nous sommes également sujets à ce péché. Ils ne savaient pas ce qu'était la coupe du Christ, ce qu'était son baptême, alors ils se portèrent si hardiment garants d'eux-mêmes. Mais les plus confiants sont ceux qui connaissent le moins la croix.

Voyez avec quelle clarté et quelle certitude leurs souffrances sont prédites (v. 23) : Vous boirez ma coupe... Les souffrances que vous prévoyez sont plus faciles à supporter, surtout si vous les regardez sous le bon angle, c'est-à-dire que vous comprenez ce que cela signifie boire à la coupe du Christ et être baptisé de son baptême. Le Christ a d’abord souffert pour nous et il s’attend à ce que nous lui promettions de souffrir pour lui. Le Christ veut nous préparer au pire afin que nous puissions tout endurer avec courage sur notre chemin vers le ciel. Et il leur dit : Vous boirez ma coupe, c'est-à-dire que vous souffrirez. Jacques fut le premier de tous les apôtres à boire la coupe sanglante, Actes 12 : 2. Jean, qui mourut le dernier et dans son propre lit (si l'on en croit les historiens de l'Église), buvait néanmoins souvent la coupe amère, par exemple lorsqu'il était exilé sur l'île de Patmos (Ap 1, 9), lorsque (comme le disent les mêmes historiens rapport), il fut descendu à Éphèse dans un chaudron d'huile bouillante, mais il fut miraculeusement sauvé. Comme le reste des apôtres, il était souvent au bord de la mort. Il accepta la coupe, s'offrit au baptême et ce sacrifice fut accepté.

(2.) Le Christ les laisse dans l'ignorance totale du degré de gloire qui les attend. Pour supporter avec joie toutes les souffrances, il leur suffisait de savoir qu’ils auraient une place dans Son Royaume. La position la plus basse au ciel est une riche récompense pour les plus grandes souffrances sur terre. Et quant aux privilèges, il n'était désormais plus nécessaire de leur dire à qui ils étaient destinés, car en raison de l'imperfection de leur état actuel, ils n'étaient pas en mesure de traiter de telles révélations de manière impartiale : « Donner à quelqu'un de s'asseoir à ma droite et à Ma gauche cela ne dépend pas de Moi, et donc vous ne devez pas le demander ou le savoir, mais pour qui cela a été préparé par Mon Père. Note:

Il est très probable qu’il y aura différents degrés de gloire au ciel, car le Sauveur permet qu’il y ait ceux qui seront assis à sa droite et à sa gauche, aux places les plus honorables.

La gloire elle-même et ses degrés sont préparés et déterminés par le conseil éternel de Dieu ; le salut général et les honneurs spéciaux ont déjà été attribués, cette question est tranchée depuis longtemps ; il y a une mesure de stature à la fois en grâce et en gloire, Éphésiens 4 :13.

Le Christ, en distribuant les fruits de sa propre rédemption, agit exactement avec les intentions du Père : il ne m'appartient pas de donner, de sauver pour ceux pour qui cela est préparé (comme certains interprètent ces paroles). Christ a le pouvoir de donner vie éternelle, mais suit ensuite : à tout ce que tu lui as donné, Jean 17:2. Il ne m'appartient pas de donner, c'est-à-dire de promettre maintenant, puisque cela a déjà été décidé et convenu ; le Père et le Fils sont tout à fait unanimes sur ce point. « Je ne peux pas donner cela à ceux qui le recherchent et s’efforcent de l’obtenir ; ceci est préparé pour ceux qui, par la plus grande humilité et le plus grand abnégation, s’y sont préparés.

III. Le Christ reproche au reste des disciples leur indignation provoquée par la demande de Jacques et de Jean, et leur donne des instructions. Christ a dû endurer beaucoup de choses de la part de tous ses disciples, car ils étaient très faibles en connaissance et en grâce, mais il a été patient avec eux.

1. L'irritation qui s'empara des dix disciples, v. 24. En entendant cela, les dix autres disciples furent indignés contre les deux frères, non pas parce que leur désir de supériorité était un péché et déplaisait au Christ, mais parce que ces deux frères désiraient la supériorité sur eux, ce qui les offensait. Beaucoup semblent indignés du péché, mais ils ne le sont pas parce que c’est un péché, mais parce qu’il les affecte. Ils sont prêts à dénoncer une personne qui profère des malédictions, mais uniquement parce qu'elles sont dirigées contre elle, l'insultent, et non parce qu'elle déshonore Dieu. Ces disciples s'indignaient contre les deux frères ambitieux, bien qu'eux-mêmes l'étaient tout autant, et plus encore, précisément parce qu'ils l'étaient eux-mêmes. Notons : il s'agit d'un phénomène courant lorsque les gens s'indignent précisément des péchés qu'ils se permettent eux-mêmes et auxquels ils se livrent. Les personnes fières et envieuses ne peuvent pas tolérer des personnes aussi fières et envieuses qu’elles. Rien ne cause plus de mal, rien ne provoque plus d'indignation et de dissension entre frères que les ambitions ambitieuses. Nulle part nous ne voyons les disciples se disputer, mais ici nous voyons quelque chose qui ressemble à une querelle.

2. Le Christ les arrête, et très délicatement, non pas en leur reprochant ce qu'ils étaient, mais en indiquant ce qu'ils devraient être. Il les avait auparavant réprimandés pour le même péché (ch. 18, 3), les appelant à s'abaisser à la position de petits enfants, et bien qu'ils y soient retombés, il le leur reproche néanmoins gentiment. Jésus, les appelant, leur dit : « Cela témoigne de son attitude tendre et amicale à leur égard. » Il ne leur a pas ordonné de se retirer de Lui avec colère, mais Il les a appelés avec amour à venir à Lui. Il est doux et humble de cœur, il est donc capable de nous enseigner et nous invite à apprendre de Lui. Ce qu’Il ​​avait l’intention de dire concernait à la fois les deux disciples et tous les autres disciples, c’est pourquoi Il veut que tout le monde se rassemble autour de Lui. Il leur dit que même si les disciples voulaient savoir lequel d’entre eux dominerait dans le futur Royaume, aucun d’entre eux ne recevrait une telle domination. Pour:

(1.) Ils ne doivent pas être comme les princes des nations. Les disciples du Christ ne devraient ressembler ni aux païens ni aux princes des païens. Il ne convient pas que les ministres soient des princes, tout comme il ne convient pas aux chrétiens d'être païens.

Veuillez noter:

Quelles sont les méthodes des princes des païens (v. 25) : Ils dominent et règnent sur leurs subordonnés et (s'ils peuvent soumettre leurs supérieurs par la force) également les uns sur les autres. Ils sont basés sur le fait qu’ils sont des gens formidables et pour eux, pensent-ils, tout est permis. Domination et domination - c'est ce à quoi aspirent les princes païens et dont ils sont fiers, ils veulent dominer, soumettre chacun à eux-mêmes, afin que chacun leur soit soumis, afin que chaque gerbe s'incline devant sa gerbe. Ils aiment quand ils crient devant eux : tombe sur la face ; ils sont comme Nabuchodonosor, qui tuait qui il voulait et avait pitié de qui il voulait.

Quelle est la volonté du Christ concernant ses apôtres et ses ministres en cette matière.

Premièrement : « Mais qu’il n’en soit pas ainsi entre vous. La loi fondamentale du Royaume spirituel est complètement différente. Vous devez instruire les sujets de ce royaume, les instruire et les exhorter, les conseiller et les réconforter, vous inquiéter pour eux, souffrir avec eux, et ne pas le dominer et les dominer, ne pas le dominer. sur l'héritage de Dieu (1 Pierre 5 : 3), mais travaillez pour lui. Il s’agit d’une interdiction non seulement de la tyrannie et de l’abus de pouvoir, mais même de l’usage du pouvoir mondain qui est légal pour les princes païens. Il est très difficile non seulement pour les vains, mais aussi pour les bonnes personnes de s'abstenir de l'exaltation, lorsque le pouvoir est entre leurs mains, cela peut provoquer plus de mal que le bien, c'est pourquoi le Christ a jugé nécessaire de l'exclure complètement de son Église. Paul a refusé de prendre autorité sur la foi de qui que ce soit, 2 Cor 1 :24. La pompe et la grandeur des princes païens sont indécentes pour les disciples du Christ. Donc, s’il n’y a pas de domination et de primauté dans l’Église, alors combien il est inutile de rivaliser pour le droit de les posséder. Ils ne savent pas ce qu'ils demandent.

Deuxièmement, comment, dans ce cas, devrait-il en être ainsi parmi les disciples du Christ ? Le Christ admet une certaine supériorité entre eux et explique en quoi elle consiste : « Celui qui veut être grand parmi vous, le premier qui veut vraiment l'être et finalement être reconnu comme tel, doit être votre serviteur ; qu'il soit ton serviteur » (v. 26-27). Notons ici :

1. C'est le devoir des disciples du Christ de se servir les uns les autres pour une édification mutuelle. Cela inclut l’humilité et la serviabilité. Les disciples du Christ doivent être prêts à condescendre à servir par amour pour un bénéfice mutuel et doivent se soumettre les uns aux autres (1 Pierre 5 : 5 ; Éph. 5 : 21) ;

édifiez-vous les uns les autres (Rom. 14:19) ;

pour plaire à votre prochain pour son bien, Romains 15 : 2. Le grand apôtre était le serviteur de tous, 1 Corinthiens 9 : 19.

2. La dignité des disciples du Christ est d'accomplir ce devoir fidèlement. Le chemin vers la grandeur et l’excellence passe par l’humilité et la serviabilité. Ceux qui sont dignes du plus grand respect et du plus grand respect dans l'Église - et les gens qui comprennent correctement l'essence des choses leur montreront leur respect - sont ceux qui sont les plus humbles et altruistes, qui se consacrent le plus aux bonnes actions, en s'humiliant, et non ceux qui se vantent d'un nom haut et puissant, comme les grands de ce monde, qui se sont entourés de faste et se sont arrogés le pouvoir correspondant. Celui qui honore le plus Dieu sera honoré par Dieu. De même que pour être sage il faut devenir fou, de même pour être le premier il faut devenir esclave. L'apôtre Paul était un excellent exemple d'une telle humilité et d'une telle utilité, il travaillait plus dur que quiconque, accomplissant un travail dur et fastidieux, et n'est-il pas devenu plus que tout le monde ? Ne l’appelons-nous pas tous unanimement un grand apôtre, alors qu’il se disait lui-même le moindre de tous les saints ? Peut-être notre Seigneur Jésus avait-il cela à l'esprit lorsqu'il disait que les derniers seront les premiers, car Paul, à qui le Christ est apparu après tout, comme à un certain monstre (1 Co 15, 8), n'était pas seulement le plus jeune de la famille des les apôtres, mais il s'y est également joint après la mort du Christ, et pourtant il est devenu grand. C'est probablement pour lui que le Père a préparé la première et la plus honorable place dans le Royaume du Christ, et non pour Jacob, qui s'y est tant efforcé ; et c'est pourquoi la Providence a décrété que juste avant que Paul ne devienne un apôtre célèbre, Jacques soit tué (Actes 12 : 2), afin que Paul puisse prendre sa place dans le collège des douze.

(2) Les étudiants doivent devenir comme l’enseignant lui-même ; étant dans ce monde, ils doivent être les mêmes que Christ lorsqu'il y était, car tant pour Christ que pour eux, leur état présent est un état d'humiliation, et dans le futur une couronne de gloire est préparée à la fois pour Christ et pour eux. . Qu'ils considèrent que le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour beaucoup, v. 28. Notre Seigneur Jésus se donne en exemple à ses disciples, comme exemple d'humilité et d'utilité, qualités mêmes qu'il leur a recommandées plus haut.

Jamais il n’y a eu un tel exemple d’humilité et de condescendance que celui que nous trouvons dans la vie du Christ, venu non pas pour être servi, mais pour servir. On pourrait penser que lorsque le Fils de Dieu, le Messager de Dieu aux fils des hommes, viendra dans le monde, tout le monde le servira, qu'il apparaîtra avec une suite digne de sa personne et de son titre, mais ce n'était pas le cas. Il était dépourvu de toute grandeur, il n'était pas accompagné d'un magnifique cortège de dignitaires importants, il n'était pas vêtu de robes royales, car il prenait sur lui la forme d'un esclave. Il est vrai que le Christ a été servi, mais comme un pauvre, ce qui faisait partie de son humiliation ; il y avait ceux qui le servaient avec leurs biens (Luc 8 :2,3), mais il n'était jamais servi comme on sert un grand homme, il ne prenait jamais de grands airs, il n'était jamais servi à table ; Il a autrefois lavé les pieds de ses disciples, mais nous ne lisons nulle part que les disciples lui ont jamais lavé les pieds. Il venait servir et secourir tous ceux qui étaient en détresse, il se faisait le serviteur de tous les malades et infirmes et répondait à leurs demandes avec la même promptitude qu'un esclave répond aux ordres de son maître ; Il faisait tous ses efforts pour les servir, il était toujours attentif à tous leurs besoins et les servait, se privant de nourriture et de repos.

Jamais il n’y a eu un tel exemple de charité et d’utilité que celui que nous trouvons dans la mort du Christ, qui a donné sa vie en rançon pour beaucoup. Il a vécu comme un esclave, faisant le bien, et est mort en sacrifice, accomplissant ainsi le plus grand de tous ses bienfaits. Il est venu dans ce monde pour donner sa vie pour la rédemption ; tel était son objectif principal. Les princes ambitieux des nations ont donné la vie de nombreuses personnes en rançon pour leur propre gloire et en ont fait les victimes de leurs caprices. Christ n'a pas fait cela, le sang de ses sujets lui était précieux, et il ne l'a pas gaspillé, au contraire, il donne sa gloire et sa vie pour la rédemption de ses sujets. Note:

Premièrement, Jésus-Christ a donné sa vie en rançon. Nos vies étaient entre les mains de la justice divine en guise de paiement pour nos péchés. Christ, en donnant sa vie, a fait l'expiation du péché et a ainsi sauvé nos vies, il est devenu péché, une malédiction pour le péché, et est mort non seulement pour nous, mais à notre place, Actes 20 :28 ; 1 Pierre 1:18.

Deuxièmement, c’était une expiation pour beaucoup ; suffisant pour tous, efficace pour beaucoup, et si pour beaucoup, alors dis, pauvre âme qui doute : « Pourquoi pas pour moi ? C'était pour beaucoup, afin que beaucoup puissent devenir justes. Ces nombreux étaient sa postérité pour laquelle son âme a été tourmentée (Ésaïe 53 : 10), et ils seront nombreux lorsqu’ils seront tous rassemblés, bien qu’ils semblent maintenant être un petit troupeau.

Ainsi, la raison pour laquelle nous ne pouvons pas lutter pour la primauté est que la croix est notre bannière et que la mort de notre Maître est notre vie. C'est aussi la raison pour laquelle nous devrions apprendre à faire le bien et, compte tenu de l'amour du Christ manifesté dans sa mort pour nous, sans hésitation à donner notre vie pour nos frères, 1 Jean 3 :16. Les ministres devraient s'efforcer plus que les autres de faire le bien et de souffrir pour le bien des âmes, comme l'a fait le bienheureux apôtre Paul, Actes 20 : 24 ; Phil 2:17. Plus nous entrerons en contact avec l'humilité et l'humiliation du Christ, plus nous progresserons dans leur connaissance, plus nous ferons preuve de disponibilité et de diligence à les imiter.

Versets 29-34. Dans ce passage, nous lisons la guérison de deux mendiants aveugles, où nous remarquons :

I. Leur conversion au Christ, v. 29-30.

1. Les circonstances de cette guérison sont très remarquables. Cela s'est produit lorsque Christ et ses disciples quittaient Jéricho. Cette ville maudite, restaurée avec le sceau d'une malédiction, le Christ est reparti avec une bénédiction, car il a accepté les dons même pour les rebelles. La guérison a eu lieu en présence de nombreuses personnes qui l'ont suivi. Le Christ avait une suite nombreuse, quoique non magnifique, et il fit du bien pour eux, même s'il ne prenait pas un air important. De cette multitude, certains suivaient pour le pain, d'autres - par amour, certains - par curiosité, d'autres - dans l'attente de son Royaume terrestre, dont rêvaient aussi ses disciples ; et seuls quelques-uns étaient disposés à apprendre de Lui quel était leur devoir. Néanmoins, pour le bien de ce petit nombre, il confirma son enseignement par des miracles, les accomplissant en présence d'une grande multitude, afin de rendre plus inexcusables ceux qui n'étaient pas convaincus par ces miracles. Deux aveugles unis dans une demande commune ; la prière unie plaît à Christ, chapitre 17 : 19. Les complices d'un même désastre devenaient complices d'une même pétition, les camarades d'infortune devenaient partenaires d'une même pétition.

Note : Il est bon que ceux qui subissent les mêmes difficultés ou souffrent des mêmes infirmités, physiques ou spirituelles, s'unissent dans une prière commune à Dieu pour qu'il leur aide, pour allumer leur zèle et s'encourager mutuellement leur foi. Le Christ a une grande miséricorde envers tous ceux qui se tournent vers lui pour obtenir de l'aide. Ces deux aveugles étaient assis au bord de la route, là où s'assoient habituellement les mendiants aveugles.

Remarque : Ceux qui veulent recevoir la miséricorde du Christ doivent être là où il passe, là où il se révèle à ceux qui le cherchent. Il est bon de se positionner sur le chemin que passe le Christ afin de l'intercepter.

Ils entendirent Jésus passer. Même s’ils étaient aveugles, ils n’étaient pas sourds. La vision et l'audition sont des organes de cognition. C'est un grand malheur lorsqu'une personne est privée de l'un d'eux, mais le manque de l'un est souvent compensé par l'acuité accrue de l'autre, et c'est pourquoi certains notent comme exemple de la bonté de la Providence que personne n'est jamais né. aveugle et sourd à la fois, mais chaque personne se voit proposer l'une ou l'autre voie vers la connaissance. Ces deux aveugles ont entendu parler du Christ de leurs propres oreilles, mais ils voulaient le voir de leurs propres yeux. Lorsqu'ils ont appris que Jésus passait, ils n'ont pas posé de questions inutiles - qui était avec lui ou s'il était pressé - mais ont immédiatement crié. Notons-le : nous devons être capables d'utiliser les opportunités disponibles, de faire le meilleur usage des choses précieuses qui sont entre nos mains, car une fois qu'une opportunité manquée peut ne jamais revenir. Les aveugles l’ont fait, et ils se sont révélés sages, car nous ne voyons plus jamais Christ revenir à Jéricho. Le moment est désormais favorable.

2. Plus remarquable encore est l'appel même des aveugles au Christ : Aie pitié de nous, Seigneur, Fils de David ! Cela est répété encore une fois au v. 31. Dans ce discours, nous avons quatre exemples dignes d'être imités, car bien que les yeux corporels de ces deux-là fussent aveugles, spirituellement ils étaient bien éclairés sur ce qu'est la vérité, quel est leur devoir et quel est leur intérêt.

(1) Un exemple de persévérance dans la prière. Ils ont crié, c'est-à-dire que leur appel était sérieux, zélé. Lorsque les gens sont dans le besoin, ils cherchent bien sûr de l’aide sérieusement, pour de vrai. Les désirs froids ne provoquent que le refus. Quiconque veut l’emporter dans la prière doit essayer de s’emparer de Dieu. Les obstacles extérieurs faisaient crier encore plus les aveugles. Le courant du zèle, rencontrant des obstacles sur le chemin, monte encore plus haut. La lutte avec Dieu dans la prière nous rend dignes de miséricorde, car plus nous luttons pour elle, plus nous la recevons reconnaissants et reconnaissants.

(2) Un exemple d'humilité dans la prière, que nous voyons dans les paroles : Aie pitié de nous. Ils ne font pas remarquer au Christ et ne lui prescrivent pas quel genre de bénéfice Il devrait leur montrer, et encore moins se réfèrent à leurs mérites, mais ils s'abandonnent complètement à la miséricorde du Médiateur et comptent avec joie sur la manière dont Il veut le montrer. à eux : « Seulement, ayez pitié de nous. » Ils ne demandent pas d’or ni d’argent, bien qu’ils soient pauvres, mais ils demandent miséricorde, seulement miséricorde. C'est ainsi que devraient être nos cœurs lorsque nous nous approchons du trône de la grâce pour recevoir miséricorde, Hébreux 4 :16 ; Ps 119 : 7.

(3) Un exemple de foi dans la prière, que l'on voit dans le nom par lequel ils appelaient le Christ : Seigneur, Fils de David ; c'était leur argument. Ils ont confessé que Jésus-Christ est Seigneur et qu’il a donc le pouvoir de les délivrer. L'appelant Seigneur, ils l'ont fait, sans aucun doute, par le Saint-Esprit, 1 Cor. 12 : 3. S'adressant à lui comme Seigneur, ils tiraient un encouragement à la prière de sa puissance en tant que Fils de Dieu, et l'appelant Fils de David, ils le tiraient de sa bonté en tant que Messie, au sujet duquel tant de bonnes choses étaient dites dans l'Écriture, en particulier sur Sa compassion pour les pauvres et les nécessiteux, Psaume 71 : 13,14. Le plus grand avantage Nous recevons de la prière lorsque nous concentrons notre regard sur la grâce et la gloire de Lui en tant que Messie, lorsque nous nous en souvenons et faisons référence au fait qu'Il est le Fils de David, dont le but dans le monde est d'aider et de sauver.

(4) Un exemple de persévérance dans la prière malgré toutes les circonstances décourageantes. Les gens les ont forcés, bruyants, bruyants et impudents, à garder le silence et à ne pas déranger le Maître, qui au début, semble-t-il, ne leur a pas prêté attention. Alors que nous poursuivons Christ par nos prières, nous pouvons rencontrer des obstacles et de nombreuses circonstances troublantes, tant externes qu’internes, qui nous font taire. Ils sont autorisés à tester notre foi et notre diligence, notre patience et notre persévérance. Ces pauvres aveugles étaient gênés par la foule qui suivait le Christ. Notez que les pétitionnaires sincères et sérieux qui se tiennent à la porte de Christ sont souvent critiqués par ceux qui ne le suivent que par prétention et hypocrisie. Cependant, les aveugles ne voulaient pas abandonner, ils recherchaient une grande miséricorde et ils n'avaient pas de temps pour les plaisanteries ou les démonstrations de délicatesse ; non, ils ont commencé à crier encore plus fort. Remarque : nous devons toujours prier et ne pas nous décourager ; priez avec ferveur (Luc 18 : 1), persévérez dans la prière, sans abandonner face à l’opposition.

II. La réponse du Christ à la conversion des aveugles. Le peuple leur faisait des reproches, mais le Christ les encourageait. Ce serait un grand malheur pour nous si le Maître n'était pas plus gentil et plus miséricordieux que la foule, mais il aime soutenir ceux qui sont condamnés, reprochés et méprisés par les gens. Il ne permettra pas aux humbles suppliants qui se tournent vers Lui de partir dans la confusion.

1. Jésus s'est arrêté et les a appelés... (v. 32). Il se rendait à Jérusalem et était complètement absorbé par le travail qui allait s'y faire, mais il s'est arrêté pour guérir ces aveugles. Notez que lorsque nous sommes trop pressés de faire quelque chose, nous devons quand même être prêts à nous arrêter pour faire la bonne action. Il les a appelés, non pas parce qu'il ne pouvait pas les guérir à distance, mais parce qu'il voulait le faire de la manière la plus aimable et la plus instructive, il voulait soutenir les pétitionnaires faibles mais diligents. Le Christ non seulement nous encourage à prier, mais il nous invite également en nous tendant un sceptre d'or dont nous pouvons venir toucher le bout.

2. Il s'enquiert de leurs affaires : Que veux-tu de Moi ? Ces mots contiennent :

(1) Une offre généreuse : « Me voici, faites-moi savoir ce que vous désirez et vous recevrez tout. » Qu'y a-t-il d'autre? Il est capable et désireux de répondre à notre demande : demandez et cela vous sera accordé.

(2) La condition accompagnant cette proposition est très simple et raisonnable : ils doivent dire ce qu’ils attendent de Lui. N’importe qui trouverait cette question étrange, n’importe qui pourrait dire ce qu’il veut. Le Christ le savait bien, mais il voulait savoir d'eux eux-mêmes s'ils attendaient de lui seulement l'aumône comme homme ordinaire ou guérison comme du Messie. Notez que c'est la volonté de Dieu que nous lui présentions nos demandes dans des prières et des requêtes, non pas pour qu'il les connaisse, mais pour que nous puissions nous rendre dignes de sa miséricorde. Le batelier, amarrant le bateau, s'accroche au rivage avec le crochet, non pas pour le tirer vers le bateau, mais pour tirer le bateau jusqu'au rivage. Il en est ainsi dans nos prières : nous n'attirons pas la miséricorde vers nous-mêmes, mais nous-mêmes vers la miséricorde.

Ils lui révélèrent aussitôt leur désir : Seigneur, que nos yeux s'ouvrent. Nous ressentons bien les faiblesses et les infirmités physiques et pouvons facilement en parler : Ubi dolor, ubi digitus - Le doigt montrera rapidement le point sensible. Oh, si seulement nous étions aussi sensibles à nos maladies spirituelles et pouvions en parler, nous en plaindre, surtout de notre cécité spirituelle ! Seigneur, que les yeux de nos cœurs s'ouvrent ! Beaucoup sont spirituellement aveugles et prétendent pourtant voir, Jean 9 :41. Si nous prenions conscience de notre aveuglement spirituel, nous nous tournerions rapidement vers Celui qui a un collyre : Seigneur, que nos yeux s’ouvrent !

3. Il les a guéris. Lorsqu’il les encourageait à le chercher, il ne leur disait pas : vous me cherchez en vain. Ce que Christ a fait pour ces aveugles était une manifestation :

(1.) Sa pitié : Il a eu pitié d'eux. Le malheur représente l'objet de la miséricorde. Celui qui est pauvre et aveugle est misérable et pitoyable (Apocalypse 3 : 17) et est l’objet de compassion. C'est par la miséricorde de notre Dieu que la lumière et la vue ont été données à ceux qui étaient assis dans les ténèbres, Luc 1 : 78,79. Nous ne sommes pas en mesure d’aider ces malheureux comme le Christ les a aidés, mais nous pouvons et devons, comme le Christ, avoir compassion d’eux et nous inquiéter pour eux.

(2) Ses pouvoirs. Celui qui a créé les yeux ne peut-il pas les guérir ? Oui, peut-être qu'Il a guéri, et Il a guéri facilement - Il a touché leurs yeux, et ce contact a été efficace : Et immédiatement leurs yeux ont recouvré la vue. Ainsi, Christ a non seulement prouvé qu'il avait été envoyé par Dieu, mais a également montré avec quelle mission il avait été envoyé : donner la vue aux aveugles spirituellement, les faire passer des ténèbres à la lumière. Enfin. Ayant recouvré la vue, ces aveugles suivirent Jésus. Notez que personne ne suit Christ aveuglément. Premièrement, il ouvre, par sa grâce, les yeux d'une personne, puis attire son cœur à lui. Ils ont suivi le Christ comme ses disciples pour témoigner de lui, de sa puissance et de sa bonté. La meilleure preuve de perspicacité spirituelle est une allégeance fidèle à Jésus-Christ en tant que votre Seigneur et Chef.

. et il leur dit : « Allez vous aussi dans ma vigne, et je vous donnerai tout ce qui conviendra. » Ils sont allés.

. En ressortant vers la sixième et la neuvième heure, il fit de même.

. Finalement, sortant vers la onzième heure, il en trouva d'autres qui restaient les bras croisés et leur dit : Pourquoi êtes-vous restés ici toute la journée à ne rien faire ?

. Ils lui disent : personne ne nous a embauchés. Il leur dit : Allez aussi dans ma vigne, et vous recevrez ce qui suit.

Le Royaume des Cieux est le Christ. Il devient comme un homme parce qu'il a pris notre image. Il est le maître de la maison, puisqu'il règne sur la maison, c'est-à-dire sur l'Église. Ce Christ est sorti du sein du Père et engage des ouvriers dans la vigne, c'est-à-dire pour étudier les Écritures et accomplir les commandements qui y sont contenus. Cela peut être compris ainsi : Il engage chaque personne pour cultiver la vigne, c'est-à-dire pour perfectionner sa propre âme pour le bien. Il en embauche un le matin, c'est-à-dire à enfance, un autre - vers la troisième heure, c'est-à-dire à l'adolescence, un autre vers la sixième et la neuvième heure, à la vingt-cinquième ou trentième année, en général, à l'âge de la virilité, et vers la onzième heure - des aînés, car beaucoup ont cru alors qu'ils étaient déjà anciens. Autrement dit : par jour, nous entendons le siècle présent, car pendant celui-ci nous travaillons comme pendant le jour. A la première heure du jour, le Seigneur appela Enoch, Noé et leurs contemporains, à la troisième - Abraham, à la sixième - Moïse et ceux qui vivaient avec lui, à la neuvième - les prophètes, et à la onzième, à la fin des siècles - les païens qui n'avaient aucune bonne action : « personne ne les a embauchés », c'est-à-dire qu'aucun prophète n'a été envoyé aux païens.

. Le soir venu, le seigneur de la vigne dit à son intendant : Appelle les ouvriers et donne-leur leur salaire, en commençant par le dernier jusqu'au premier.

. Et ceux qui arrivèrent vers la onzième heure reçurent un denier.

. Ceux qui sont arrivés les premiers pensaient recevoir davantage, mais ils ont aussi reçu un denier ;

. et l'ayant reçu, ils commencèrent à murmurer contre le propriétaire de la maison

. et ils dirent : ces derniers ont travaillé une heure, et tu les as rendus égaux à nous, qui avons enduré les rigueurs du jour et la chaleur.

. Il répondit et dit à l'un d'eux : ami ! Je ne vous offense pas ; N'êtes-vous pas d'accord avec moi pour un denier ?

. prends le tien et pars ; Je veux donner ce dernier Même, quant à vous ;

. N'ai-je pas le pouvoir de faire ce que je veux ? Ou ton œil est-il envieux parce que je suis gentil ?

. Ainsi les derniers seront les premiers et les premiers seront les premiers ; Car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus.

Le soir, c'est la fin du siècle ; à sa mort, chacun reçoit un denier ; Un denier est la grâce du Saint-Esprit, qui transforme une personne à l'image de Dieu, la rendant participante de la nature divine. Ceux qui ont vécu avant la venue du Christ ont souffert davantage de travail, depuis lors la mort n'a pas encore été détruite, le péché n'a pas encore été écrasé et le péché est vivant. Nous, ayant été justifiés par la grâce du Christ au baptême, recevons le pouvoir de vaincre notre ennemi, qui avait déjà été déposé et mis à mort par le Christ. Selon la première interprétation, ceux qui ont cru dans leur jeunesse supportent plus de travail que ceux qui sont venus au Christ dans la vieillesse. Le jeune homme endure le « fardeau » de la colère et la chaleur de la luxure, mais le vieil homme en est calme. Cependant, chacun reçoit le même don du Saint-Esprit. La parabole nous enseigne qu'il est possible même dans la vieillesse de recevoir le Royaume des Cieux par la repentance, car la vieillesse est signifiée par la onzième heure. Mais, selon la parabole, les saints ne seront-ils pas jaloux de ceux qui reçoivent des récompenses égales à celles d’eux ? Certainement pas. Ce qui est montré ici, c’est seulement que les bénéfices préparés pour les justes sont si abondants et si élevés qu’ils pourraient susciter l’envie.

. Et Jésus, montant à Jérusalem, appela seul les douze disciples et leur dit :

. Voici, nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'homme sera livré aux principaux sacrificateurs et aux scribes, et ils le condamneront à mort ;

. et ils le livreront aux païens pour qu'ils se moquent, qu'ils soient battus et crucifiés ; et le troisième jour il ressuscitera.

. Alors la mère des fils de Zébédée et ses fils s'approchèrent de lui, s'inclinant et lui demandant quelque chose.

. Il lui dit : que veux-tu ? Elle lui dit : ordonne que mes deux fils s'assoient avec toi, l'un à ta droite et l'autre à ta gauche dans ton royaume.

Les fils de Zébédée pensaient que si le Seigneur allait à Jérusalem, il deviendrait un roi terrestre, car ils entendaient souvent ses paroles : Nous montons à Jérusalem. Par conséquent, ils ont laissé les pensées humaines et ont forcé la mère à s'approcher, eux-mêmes visiblement honteux de s'approcher de Lui, bien qu'ils se soient également approchés inaperçus, comme le rapporte Marc ; il dit : « Jacques et Jean s'approchent de lui », ce qui signifie qu'ils se sont également approchés inaperçus et secrètement.

. Jésus répondit et dit : Vous ne savez pas ce que vous demandez. Pouvez-vous boire la coupe que je boirai, ou être baptisé du baptême dont je suis baptisé ? Ils lui disent : Nous pouvons.

Après avoir quitté la mère, le Seigneur entre en conversation avec les fils pour montrer qu'il sait qu'ils ont forcé la mère à parler ainsi. Il leur dit : « Vous ne savez pas ce que vous demandez », vous ne savez pas que c'est grand et étonnant même pour les puissances angéliques. Puis, les détournant de ces pensées, il dirige leur esprit vers les chagrins. Il ne demande pas parce qu'il ne le savait pas, mais pour les forcer, avec une réponse, à révéler leur maladie spirituelle intérieure, c'est-à-dire leur ambition, et pour qu'ils essaient de tenir la promesse. Il dit quelque chose comme ceci : puisque personne ne peut devenir participant à Mon Royaume s'il ne participe pas à Mes souffrances, alors dites-Moi, pouvez-vous supporter de telles souffrances ? Il appelle sa souffrance et sa mort « la coupe », montrant, d'une part, que ces souffrances sont aussi faciles qu'il est facile de boire une coupe, et que nous devrions donc être prêts à accepter la souffrance, et d'autre part, en le nom « coupe », montrant que Lui-même va volontairement à la mort. De même que celui qui boit la coupe de souffrance, étant chargé, s'endort aussitôt, de même celui qui boit la coupe de souffrance plonge dans le sommeil de la mort. Il appelle Sa mort baptême, parce que cela a une signification purificatrice pour nous tous. Ils ont fait une promesse sans comprendre de quoi ils parlaient et promettaient volontiers tout pour obtenir ce qu'ils voulaient.

. Et il leur dit : Vous boirez ma coupe, et vous serez baptisés du baptême dont je suis baptisé ; mais laisser quelqu'un s'asseoir à ma droite et à ma gauche n'est pas de Moi. dépend, mais pour qui il est préparé par Mon Père.

Je sais que tu vas souffrir. Ce fut effectivement le cas. Jacques a été tué par Hérode et Jean a été condamné par Trajan pour son témoignage sur la Parole de vérité. Les mots « être autorisé à s'asseoir à ma droite et à ma gauche ne dépend pas de moi, mais de qui cela est préparé » signifie : s'il s'avère que celui qui a souffert du tourment possède aussi toutes les autres vertus, telles une personne recevra le cadeau. Imaginons qu'un concours soit proposé sur une liste ; Le roi lui-même distribue les récompenses aux vainqueurs. Si quelqu'un qui n'a pas participé au concours s'approchait du roi et lui disait : « distributeur de récompenses, donne-moi une couronne sans exploit de ma part », alors le roi lui répondrait : je n'ai pas le droit de donner une couronne pour gratuit - il a été désigné pour celui qui a concouru et gagné. C'est pourquoi ici le Christ dit : Je ne peux pas vous donner gratuitement la juste place à côté de Lui ; elle est préparée pour ceux qui ont travaillé et leur appartient. Vous demandez : quoi, certains vont s'asseoir ? Découvrez que personne ne restera assis là. Ceci est une caractéristique de la seule nature divine. « Auquel des anges Dieu a-t-il dit : assieds-toi à ma droite ? C'est ce que le Seigneur a dit, en l'appliquant à leur concept. Eux, ne comprenant pas que les paroles prononcées précédemment par le Seigneur au sujet de s'asseoir sur douze trônes étaient une expression figurative concernant la gloire qui les attendait, ont demandé une telle séance au sens littéral.

. Audience ça, d'autres dix étudiants s'indignaient contre les deux frères.

. Jésus les appela et leur dit : vous savez que les princes des nations les gouvernent, et que les grands princes les gouvernent ;

. mais qu'il n'en soit pas ainsi parmi vous : mais celui qui veut être plus grand parmi vous doit être votre serviteur ;

. et celui qui veut être le premier parmi vous doit être votre esclave ;

. puisque le Fils de l'homme n'est pas pour ça Il est venu pour être servi, mais pour servir et donner son âme en rançon pour beaucoup.

Lorsque les dix disciples virent que deux avaient reçu l'opprobre du Christ, ils commencèrent eux aussi à s'indigner et découvrirent ainsi qu'eux aussi luttaient pour le même honneur. Les disciples étaient si imparfaits que deux d’entre eux cherchaient à s’élever au-dessus de dix, et ces dix étaient jaloux des deux. Puisque les dix, ayant entendu les paroles du Seigneur, sont devenus confus, le Seigneur les appelle à Lui et, d'un seul appel, les calme avant même la conversation. Avant cela, les fils de Zébédée, parlant avec lui, se séparaient des autres, mais maintenant il entre en conversation avec tout le monde en général. Sachant que la passion pour la primauté est forte et qu'elle doit donc recevoir un coup décisif, Il dit la chose la plus désagréable pour les disciples, les classant parmi les païens et les infidèles, puisqu'ils recherchent la gloire. Pour les convaincre, Il dit ceci : les autres sont fiers de leur pouvoir, mais aimer le pouvoir est une passion païenne ; pour Mes disciples, tout honneur est dans l'humilité ; donc, celui qui veut être grand doit servir les plus faibles : c'est la plus grande humilité ; J'en montre un exemple en Moi-même : étant Seigneur et Roi du Ciel, je me suis humilié pour servir votre salut, et à tel point que je donne mon âme pour la délivrance de beaucoup - car tous sont nombreux.

. Jésus s'arrêta, les appela et leur dit : que me voulez-vous ?

. Ils lui disent : Seigneur ! afin que nos yeux s'ouvrent.

. Jésus, ému de compassion, toucha leurs yeux ; et aussitôt leurs yeux recouvrèrent la vue, et ils le suivirent.

Les aveugles ont appris l'existence du Seigneur par la rumeur et, ayant appris qu'il passait par là, ils ont profité du moment opportun. Ils croyaient que Jésus, qui descendait de la postérité de David selon la chair, pouvait les guérir. Ayant une foi si ardente, ils ne sont pas restés silencieux, et lorsqu’ils ont été forcés de se taire, ils ont crié encore plus fort. Par conséquent, le Seigneur ne leur demande pas s'ils ont foi en Lui, mais demande seulement ce qu'ils veulent, afin que personne ne pense que les aveugles voulaient une chose, mais qu'Il leur a donné autre chose. La question révèle également qu’ils criaient non pas pour recevoir de l’argent, mais pour obtenir une guérison. Il les guérit par le toucher, afin que nous sachions que chaque membre de sa sainte chair est un membre divin et vivifiant. De plus, bien que Luc et Marc parlent d’un aveugle, il n’y a aucun désaccord avec Matthieu : ils en ont mentionné un plus célèbre. Cela s'explique également différemment : Luc dit que le Seigneur a guéri l'aveugle avant d'entrer à Jéricho, et Marc dit qu'après avoir quitté Jéricho, tandis que Matthieu, préférant la brièveté, parle des deux en même temps. Par aveugles, nous entendons ceux qui ont cru au Christ parmi les païens : ils ont été guéris par le Christ, pour ainsi dire, en cours de route. Christ n’est pas venu principalement pour le bien des païens, mais pour le bien des descendants d’Israël. Tout comme les aveugles ont appris l'existence du Christ en entendant, de même les païens croyaient et connaissaient Christ en entendant. Ceux qui obligeaient les aveugles à se taire et à ne pas prononcer le nom de Jésus étaient des persécuteurs des chrétiens. Ils ont essayé de bloquer la bouche de l’Église, mais celle-ci confessait le nom du Christ encore plus clairement. C'est pourquoi elle a été guérie : elle a clairement vu la lumière de la vérité et a commencé à suivre le Christ, en l'imitant dans sa vie.

Littéralement, tous les thés de haute qualité contiennent sans aucun doute de nombreux propriétés bénéfiques. Bien entendu, le thé Pu-erh dans ce contexte ne peut faire exception. Notons qu'en Chine, ces propriétés bénéfiques du thé sont connues depuis longtemps, tandis que d'autres pays mènent activement des recherches et des recherches à grande échelle. expériences scientifiques afin de confirmer ou d'infirmer ces propriétés. Et bien sûr, les scientifiques ont pu montrer au monde beaucoup de choses faits intéressants Thé Pu-erh et, tout d'abord, des faits sur le sensationnel « Effet Pu-erh ».

Eh bien, bien sûr, l’effet le plus fondamental du pu-erh est le plus similaire à celui de la consommation d’un café fort et de haute qualité. Ce thé tonifie, tonifie grandement et même rafraîchit. En fait, pour la même raison, il est préférable de boire ce thé exclusivement dans la première moitié de la journée, car après avoir bu ce thé, il peut être extrêmement difficile de s'endormir.

De plus, le Pu-erh a d'autres effets, à savoir qu'il améliore considérablement le fonctionnement des organes internes, tels que le cœur et les vaisseaux sanguins. Ce thé élimine la formation de caillots sanguins, rend le sang beaucoup moins épais, ce thé débarrasse complètement le corps humain des toxines accumulées. Ce thé est également incroyablement utile pour normaliser la fonction de l’estomac. Cependant, parlons davantage de l’effet Puer.

Qu’est-ce qu’on appelle communément « l’effet Pu-erh » ?

Il faut dire que le pu-erh, en plus de sa masse d'utiles et propriétés précieuses Il existe également un effet significatif complètement différent, dont ils ont commencé à parler ouvertement il n'y a pas si longtemps : ce thé peut provoquer des effets assez notables. En fait, c’est précisément cette propriété qui est communément appelée « effet Pu-erh ».

Cependant, contrairement à la consommation d’alcool, la consommation d’un tel thé n’a aucun effet. mauvaises habitudes en principe, n'apportera pas d'attachements ou d'autres conséquences à une personne. Cependant, il faut dire que tout le monde n'est pas en mesure d'obtenir exactement cet effet après avoir bu une tasse de thé pu-erh. Il faut dire que certaines personnes ne sont en aucun cas affectées par cet effet, mais certaines peuvent éprouver une sensation de ravissement absolu et un incroyable élan de vigueur.

Il existe également une certaine opinion selon laquelle l'utilisation du pu-erh dans ses effets sur le corps humain est similaire à l'utilisation de drogues récréatives. Cependant, il s'agit d'une opinion extrêmement controversée, car certaines personnes ne ressentent rien de surnaturel en buvant ce thé, et d'autres, comme nous l'avons déjà dit, ne notent que de la vigueur et une légère euphorie, et ce seulement après avoir bu quelques tasses.

L'effet du Pu-erh est considéré comme prouvé, ce qui se produit après avoir bu plusieurs tasses de ce thé à la fois, ce qui peut rappeler un peu l'effet qui se produit, par exemple, après avoir bu un narguilé. Bien entendu, il n’y a absolument aucun effet nocif sur le corps humain, comme cela peut être le cas avec l’utilisation du narguilé.

En fait, c’est probablement de là que vient la popularité croissante de cette boisson dans les cafés ou bars les plus avancés. En règle générale, lors de petites dégustations de la boisson, non effets notables, caractéristique de nombreuses substances stupéfiantes, ne se manifeste pas, même dans la mesure la plus minime. En même temps, cette boisson ne fait que confirmer le plus meilleures qualités et les effets sur le corps humain qui sont caractéristiques d'un thé de haute qualité.

Il faut dire que l'exclusivité de l'effet Pu-erh réside aussi dans le fait que la personne qui boit cette boisson ne reçoit que ce que son corps veut à un moment donné. En règle générale, ceux qui veulent se calmer un peu se calmeront sans aucun doute après avoir bu ce thé, et ceux qui souhaitent recevoir une vigueur exceptionnelle le recevront sans aucun doute. Et en même temps, le pu-erh n'est que du thé, pas du tout de l'alcool et, bien sûr, pas une drogue. Par conséquent, bien sûr, vous ne devez pas vous attendre à des effets similaires à ceux de la consommation d’alcool ou de drogues.

L'effet enivrant du pu-erh aide seulement une personne à se concentrer, et même à ouvrir son esprit à quelque chose de beaucoup plus grand, qui ne peut être saisi dans son état dépressif habituel. Les Chinois sont convaincus que cet état est idéal pour la méditation. Une personne sous l'effet Puer est capable de voir tout ce qu'elle n'avait tout simplement pas remarqué auparavant, une personne sera capable de résoudre tous ces problèmes qui, en temps normal, lui semblaient incroyablement déroutants.

Notez que plus le thé est de qualité et assaisonné, plus son effet sera fort. Après avoir bu un tel thé, l'humeur d'une personne s'améliore toujours, la vie devient plus optimiste à ses yeux, souvent la personne devient beaucoup plus bavarde ou, comme on dit, plus sociable.

On peut dire qu'en général, « l'effet Pu-erh » est le plus similaire aux effets de l'utilisation de divers boissons énergisantes. Mais néanmoins, le thé est un produit exclusivement naturel qui ne nuit pas à l'homme, ce qui peut sans aucun doute être transporté par le même Red Bull ou une autre boisson énergisante.

Production de thé Puer

Beaucoup de gens savent probablement déjà que cette variété unique de thé est produite en Chine, ou plus précisément dans la province chinoise du Yunnan. En même temps, ce type de thé lui-même est assez atypique pour la personne moyenne. La principale condition préalable à la production finale d’un tel thé pleinement qualifié, qui sera classé Pu-erh, est la fermentation complète de ses feuilles de thé. Autrement dit, le vieillissement des feuilles de thé, qui se produit sous l'influence directe d'enzymes strictement définies.

En fait, c’est ce qui détermine l’incroyable « longévité » d’un tel thé. D'accord, si dix ans, disons, pour le thé le plus ordinaire, sont une période vraiment prohibitive et que la qualité finale d'une telle boisson sera aussi proche que possible de zéro ou même de moins, alors le thé Pu-erh est tout à fait capable de pleinement « vivre » non seulement dix ans, mais aussi vingt, et croyez-moi, même trente ans.

En fait, à cet égard, le thé Pu-erh s'apparente un peu aux cognacs bons et chers - le fait est qu'au fil des années, le Pu-erh non seulement ne se détériore pas, mais au fil des années, une telle boisson ne fait que gagner de la valeur, supplémentaire arômes et goûts dans son bouquet unique. Ce thé semble mûrir chaque année.

Ce n'est pas pour rien que ce thé est appelé le plus « vrai » thé noir (malgré le fait qu'il thé vert), et contrairement aux autres thés « rouges », que nos compatriotes ont l’habitude d’appeler thés noirs. Il est impossible de ne pas dire qu'il ne s'agit pas seulement exclusivement boisson chinoise, ce thé est cultivé en Birmanie, et en Thaïlande bien sûr, au Laos et même au Vietnam. Dans le même temps, ce type présente de nombreuses variantes différentes, qui dépendent de la méthode de production spécifique, de la variété des arbres à thé et, bien sûr, de la forme du pressage final.

Bien qu'aujourd'hui, on pense que les plantations chinoises de thé Pu-erh sont les plus grandes et de la plus haute qualité. Ce thé montre l'effet maximum de son infusion lorsqu'une personne a besoin de se remonter le moral. De plus, l'effet tonique d'un tel thé est si prononcé qu'il est fortement déconseillé de le boire le soir - il existe un risque de ne pas s'endormir tout simplement cette nuit-là.

Bien entendu, cela est assuré par la présence grande quantité tanin dans une telle feuille de thé. Certaines personnes sont convaincues que seul le « vieux » pu-erh () est capable d'avoir l'effet tonique le plus puissant, mais ce n'est pas tout à fait vrai. Après tout, il n’est tout simplement pas possible d’augmenter la teneur de ces mêmes substances toniques au fil du temps en raison de la chimie de ce processus.

Propriétés bénéfiques supplémentaires et « effets » du thé Pu-erh

Bien entendu, en plus de son effet décrit précédemment, il possède également bien d’autres propriétés moins sensationnelles, mais non moins curatives. Le thé Pu-erh est prêt à avoir un effet positif notable sur l'ensemble du système cardiovasculaire humain. Ce thé aide activement une personne à lutter contre la formation de plaques de cholestérol. Cette boisson nettoie parfaitement les vaisseaux sanguins et a un effet puissant sur les caillots sanguins existants, les éliminant et fluidifiant le sang.

Ces propriétés du Pu-erh sont extrêmement importantes pour les personnes appartenant à la population urbaine sédentaire, où presque toutes les personnes souffrent de certains problèmes liés aux vaisseaux sanguins et à la fonction cardiaque.

Le prochain effet important de la consommation régulière de ce type de thé peut être de nettoyer tout le corps. Par ailleurs, il est important de noter que cet effet la consommation régulière de Pu-erh a été cliniquement prouvée par des scientifiques européens modernes.

On sait avec certitude que utilisation régulière Une telle boisson peut conduire à l'élimination rapide des toxines du corps, jusqu'à l'élimination complète des scories. Ce thé normalise le métabolisme et favorise en outre la digestion de tous les aliments, même nocifs et gras. De manière générale, c'est pourquoi ce thé est fortement recommandé aux personnes souffrant d'excès de poids, ainsi qu'en cas de formes d'intoxication aiguës ou en cas de gueule de bois.

De plus, le thé Pu-erh est capable de réguler pleinement le fonctionnement normal de tout. tube digestif personne. De plus, avec une propriété similaire ce thé possède exclusivement en raison de ses puissantes propriétés antispasmodiques et dites absorbantes.

Ce thé contribue également au fonctionnement idéalement correct des intestins humains. Après tout, en conséquence façon unique fabrication et vieillissement à long terme, ce type de thé s'avère chimiquement strictement alcalin, et de ce fait, il n'est pas capable de provoquer la sécrétion de jus par l'estomac. Cela signifie qu'un tel thé est utile même pour les ulcères de l'estomac ou du duodénum.

Ce thé est également utile pour de nombreux cas aigus ou chroniques processus inflammatoires. Bien sûr, il y a aussi certaines nuances Son usage. Par exemple, il est obligatoire de boire ce thé strictement tiède, et en aucun cas très chaud.

Bien entendu, le thé pu-erh peut également avoir un effet fortifiant général sur l’ensemble du corps humain. Après tout, cette boisson contient une énorme quantité de substances et d'enzymes uniques qui peuvent réduire considérablement les risques de développer les maladies les plus dangereuses pour l'homme. maladies oncologiques, ainsi que les infections virales modernes.

Sans aucun doute, les substances contenues dans ce thé peuvent améliorer la couleur et uniformiser la structure de la peau, procurant ainsi un puissant effet rajeunissant. Et néanmoins, lors de sa prise, il faut toujours bien comprendre que, même malgré une telle abondance de ses propriétés bénéfiques, il est fortement recommandé de consommer ce type de thé exclusivement après les repas. Et c'est tout, car une telle boisson peut aussi avoir impact négatif sur un estomac humain vide (sans nourriture).

De plus, les personnes souffrant de maladies rénales ne devraient absolument pas boire ce thé, car le thé pu-erh infusé trop fortement peut provoquer des crises de la maladie existante.

Et enfin, enregistrez tous les éléments disponibles propriétés curatives ce thé va aider brassage correct, il n’y a certainement rien de compliqué là-dedans.


Pour brasser ça Pu'er a raison Ainsi, il faut réchauffer la bouilloire, puis verser de l'eau bouillante sur les feuilles de thé puis, après deux ou trois secondes, égoutter les feuilles de thé initiales. Cette procédure est généralement effectuée pour nettoyer le thé, pour éliminer d'éventuelles odeurs étrangères ou impuretés qui pourraient effectivement pénétrer dans ce thé lorsque stockage à long terme ou le transport.

Mais ensuite, le thé déjà pelé et ouvert est à nouveau versé avec de l'eau bouillante, après quoi il est laissé infuser pendant au moins deux minutes. Bien entendu, un tel thé doit être infusé avec de l’eau la plus douce possible, nécessairement purifiée. Et voilà que tout est prêt, le goût de votre thé s'est probablement pleinement révélé. Profitez de votre thé !

N'oubliez pas d'aimer ! 🙂